Von Newton zu Kant

 Siebentes  Buch 

Von  Newton  zu  Kant 



Wenn  man,  dem  Gange  der  philosophischen  Systeme 

folgend,  von  der  Erkenntnislehre  Leibnizens  und  der  Eng- 

länder zu  den  Anfängen  des  kritischen .  Systems  gelangt, 

so  muß  alsbald  die  Empfindung  einer  Lücke  der  geschicht- 

lichen Erklärung  sich  fühlbar  machen.  Es  ist  ein  ver- 

änderter Horizont,  in  den  man  sich  hier  unvermittelt 

versetzt  sieht.  Der  Schwerpunkt  der  Betrachtung  hat  sich 

verschoben;  die  systematische  Stellung  der  einzelnen  Pro- 

bleme und  ihre  gegenseitige  Abhängigkeit  ist  eine  andere 

geworden.  Und  dennoch  deutet,  in  Kants  eigener  Dar- 

stellung, kein  äußeres  Zeichen  auf  diese  Wandlung  hin. 

Völlig  abgeschlossen  treten  die  Grundfragen  vor  uns  hin; 

nichts  zeigt  mehr  den  Weg  oder  die  inneren  Motive  an,  die 

zu  ihnen  hingeführt  haben.  Diese  Lösung  der  geschichtlichen 

Kontinuität,  diese  Heraushebung  der  Lehre  aus  allen  histori- 

schen Zusammenhängen  ist  es,  die  auch  ihrem  sachlichen 

Verständnis  immer  von  neuem  Schwierigkeiten  bereitet. 


Je  tiefer  man  indessen  in  die  Voraussetzungen  der  kriti- 

schen Philosophie  eindringt,  um  so  deutlicher  zeigt  es  sich, 

daß  die  Isolierung,  in  der  man  sie  zunächst  erblickt,  nur 

Schein  ist.  Die  Originalität  der  Vernunftkritik  besteht  nicht 

darin,  daß  sie  ein  vereinzeltes  neues  Grundprinzip  „entdeckt", 

sondern  darin,  daß  sie  die  Gesamtheit  der  Erkenntnis- 

probleme auf  eine  andere  Stufe  der  Betrachtung  erhebt] 

Ihr  Wert  und  ihre  Eigenart  wird  somit  nicht  verringert, 

wenn  man  erkennt,  daß  die  Materie  der  besonderen  Fragen, 

die  sie  zugrunde  gelegt,  bis  ins  Einzelne  durch  die  philo- 

sophische und  wissenschaftliche  Arbeit  des  achtzehnten  Jahr- 

hunderts vorbereitet  ist.  Der  Einblick  in  diesen  Zusammen- 

hang wird  freilich  durch  die  Vielgestaltigkeit  der  intellektuellen 

Interessen  des  Zeitalters,  die  sich  zunächst  nirgends  zu  einer 

festen  Einheit  zusammenzufassen  scheinen,  erschwert.  Die 

mannigfachen  gedanklichen  Bewegungen  der  Epoche  treten 



394  Von  Newton  zu  Kant. 



anfangs  in  schärfstem  Widerstreit  einander  entgegen.  Leibniz' 

philosophisches  Erbe  war  alsbald  nach  seinem  Tode  verstreut 

worden ;  was  von  ihm  übrig  blieb,  lebte  nur  noch  in  verein- 

zelten Anregungen  fort,  die  sich  nicht  mehr  um  einen  gemein- 

samen systematischen  Mittelpunkt  zu  sammeln  vermochten. 

Und  auch  die  mathematische  Naturwissenschaft  bietet,  so  sehr 

sie  in  sich  selber  ein  Muster  strenger  deduktiver  Geschlossen- 

heit ist,  dem  philosophischen  Einheitsstreben  keine  endgültige 

Befriedigung.  Zwar  scheint  mit  der  Lehre  Christian 

W  o  1  f  f  s  die  Herrschaft  der  mathematischen  Methode  auch 

für  die  Philosophie  angebrochen  zu  sein;  und  der  Eklektizis- 

mus der  Zeit  stützt  sich  in  der  Tat  fort  und  fort  auf  diesen 

Zusamm^enhang,  um  ihn  als  die  echte  und  dauernde  „Ver- 

söhnung" von  Metaphysik  und  empirischer  Forschung  zu 

feiern^).  Den  tieferen  logischen  Geistern  aber  wird  gerade 

diese  angebliche  Identität  der  Methoden  zum  Anstoß 

und  zum  schwierigsten  Problem.  An  die  Stelle  der  naiven 

Gleichsetzung  tritt  bei  ihnen  die  Aufgabe  einer  exakten  Grenz- 

bestimmung von  Mathematik  und  Metaphysik.  Es  ist  ein 

neues  Verhältnis  der  einzelnen  Wissenssphären,  es  ist  damit 

ein  neuer  Begriff  der  Erkenntnis  selbst,  der 

jetzt  in  fortschreitenden  Versuchen  erarbeitet  wird.  Daß 

diese  Entwicklung  sich  zunächst  an  keinen  einzelnen  großen 

Namen  knüpft,  darf  nicht  dazu  führen,  ihren  allgemeinen 

Kulturwert  zu  verkennen.  Wie  auf  moralischem  und  religiösem 

Gebiet,  so  ist  es  auch  hier,  innerhalb  des  rein  theoretischen 

Bereichs,  eine  unschätzbare  intellektuelle  Aufklärungsarbeit, 

die  das  achtzehnte  Jahrhundert  vollzieht.  Um  sich  der  ein- 

heitlichen Tendenz  dieser  Bewegung  zu  versichern,  muß 

freilich  von  allen  üblichen  Trennungslinien  der  philosophischen 

Geschichtsschreibung  abgesehen  werden.  Wenn  man  die 

einzelnen  Gruppen  abgelöst  voneinander  ins  Auge  faßt,  wenn 

man  den  deutschen  Rationalismus  oder  die  Lehre  der  En- 

zyklopädisten, die  Naturphilosophie  oder  die  Religions- 

philosophie der  Zeit  gesondert  betrachtet,  so  gerät  man  damit 


1)  Besonders  charakteristisch  hierfür  ist  Samuel  Königs 

„Oratio  inauguralis  de  optimis  Woifiana  et  Newtoniana  Philosophandi 

Methodis  earumque  amico  consensu'*  (1749). 



Von  Newton  zu  Kant.  396 



in  Gefahr,  über  der  Erkenntnis  des  Einzelnen  die  gemein- 

samen Züge  zu  verlieren,  die  hier  das  Entscheidende  und 

Wesentliche  bilden^).  Was  der  Zeit  ihr  einheitliches  Gepräge 

gibt,  das  fällt  gleichsam  zwischen  all  diese  historischen  Sonder- 

erscheinungen und  tritt  erst  in  den  Beziehungen,  die 

sich  zwischen  den  verschiedenen  Problemgebieten  knüpfen, 

deutlich  heraus.  Die  innere  Gemeinsamkeit  der  Richtungen 

erweist  sich  zunächst  in  der  Aufhebung  der  nationalen 

Schranken:  in  dem  Zusammenhang,  der  jetzt,  enger  als  je 

zuvor,  die  einzelnen  Völker  und  ihre  geistigen  Bestrebungen 

verbindet.  Die  drei  großen  Kulturkreise  in  England,  Frank- 

reich und*  Deutschland  treten  nunmehr  in  so  nahe  Berührung 

und  Wechselwirkung,  daß  es  unmöglich  ist,  auch  nur  die 

Geschichte  eines  einzelnen  Begriffs  zu  verfolgen,  ohne  be- 

ständig von  einem  zum  andern  überzugreifen.  Nicht  minder 

schwinden  jetzt  alle  festen,  fachlichen  Einteilungen  und  Ab- 

grenzungen. Philosophie  und  Wissenschaft  bilden  nur  ein 

einziges,  in  sich  zusammenhängendes  Gebiet,  in  dem  es  keine 

losgelösten  Sonderbezirke  gibt.  Und  es  bleibt  keineswegs 

bei  der  bloß  enzyklopädischen  Sammlung  des  Wissensstoffes, 

sondern  es  ist  ^  eine  neue  methodische  Grundansicht,  die 

in  den  führenden  Denkern,  in  d'A  1  e  m  b  e  r  t  und  M  a  u  - 

pertuis,  in  Euler  und  Lambert  zur  Klarheit 

drängt.  Wir  versuchen  zu  schildern,  wie  diese  Anschauung 

sich  bildet  und  wie  sie  allmählich  immer  weitere  und 

konkretere  Probleme  in  ihren  Kreis  zieht.  Hierbei  über- 

lassen wir  uns  zunächst  lediglich  dem  Fortgang  der  geschicht- 

lichen Entwicklung  selbst,  ohne  nach  dem  Ziele  zu  fragen, 

dem  sie  zustrebt:  aber  eben  diese  immanente  Betrachtung 

wird  uns  von  selber  zu  den  Begriffen  und  Fragen  hinleiten, 

von  denen  die  kritische  Philosophie  ihren  Ausgang  nimmt. 



^)  So  hat  —  um  nur  ein  Beispiel  herauszugreifen  —  L  e  s  11  e 

Stephen  in  seiner  eingehenden  Schilderung  der  religiösen  Bewegung 

in  England  gerade  die  theologischen  Diskussionen  über  die  Begriffe 

des  Raumes  und  der  Zeit  übersehen,  in  denen  sich  die  religionsphilo- 

sophischen Probleme  mit  den  erkenntnistheoretischen  Interessen 

der  Epoche  aufs  nächste  berühren  (S.  hrz.  Buch  VII,  Kap.  2,  Nr.  2). 



Erstes  Kapitel 


Das  Problem  der  Methode. 


I. 


Die  Aufgabe  der  Induktion. 

Die  Entwicklung  des  Erfahrungsbegriffs  kommt  in 

der  Folge  der  großen  empiristischen  „Systeme"'  nur  un- 

genügend zur  Anschauung.  Seit  dem  Anfang  der  neueren 

Zeit  steht  neben  diesen  Systemen  ein  anderer  Gedankenkreis, 

der  zwar  nicht  unmittelbar  in  die  abstrakte  Spekulation 

eingreift,  dennoch  aber  für  die  Fortbildung  ihrer  Grund- 

fragen von  entscheidender  Bedeutung  wird.  Indem  die  neuere 

Naturwissenschaft  den  Versuch  unternimmt,  sich  rein  auf 

sich  selbst  zu  stellen  und  die  Hülfe  aller  philosophischen 

„Hypothesen"  zu  entbehren,  entdeckt  und  erschafft  sie  gerade 

in  dieser  Grenzscheidung  ein  neues  philosophisches  Problem. 

Wenn  man  die  zweite  Generation  der  großen  Naturforscher 

mit  der  ersten,  wenn  man  Huyghens,  Boyle  und  Newton 

mit  Kepler  und  Galilei  vergleicht,  so  fällt  zunächst  auf, 

wie  sehr  der  persönliche  Zusammenhang  von  Philosophie 

und  exakter  Wissenschaft  sich  jetzt  gelockert  hat.  Sie 

alle  streben  danach,  die  experimentellen  Methoden,  die  sie 

immer  schärfer  und  feiner  ausbilden,  von  der  Berührung  und 

Einwirkung  allgemeiner  spekulativer  Fragen  nach  Möglich- 

keit freizuhalten.  Huyghens,  dessen  Jugend  in  die  Blütezeit 

des  Cartesianismus  fällt  und  der  an  dessen  Problemen  zu- 

nächst den  regsten  Anteil  nimmt,  läßt  in  seiner  weiteren 

Entwicklung  und  in  dem  Maße,  als  der  hypothetische  Charakter 

von  Descartes'  Physik  ihm  zum  Bewußtsein  kommt,  die  rein 

philosophischen  Interessen  m  hr  und  mehr  zurücktreten. 

Er  diskutiert  mit  Leibniz  die  Probleme  der  Atomistik,  wie  die 

Fragen,  die  sich  an  den  Gegensatz  der  absoluten  und  relativen 

Bewegung  knüpfen;    aber  er  bewahrt  in   all   diesen  Erörte- 



Theorie  und  Erfahrung.  397 



rungen  die  echte  Zurückhaltung  des  positiven  Forschers, 

der  jede  Entscheidung,  die  über  die  Grenzen  der 

„Tatsachen"  selbst  hinausgeht,  von  sich  weist.  Noch  deut- 

licher tritt  dieser  neue  Typus  der  Naturforschung  in  dem 

Kreise  der  englischen  Denker  hervor,  der  sich  um  die  „Royal 

Society"  gruppiert.  Die  „reine  Erfahrung"  im  Gegensatz 

zu  aller  Theorie  wird  hier  das  allgemeine  Losungswort. 

Goethe  hat  im  historischen  Teil  der  Farbenlehre  die 

intellektuelle  Gesamtansicht  dieser  Epoche  prägnant  ge- 

zeichnet. „Damit  man  ja  vor  allem  Allgemeinen,  vor  allem, 

was  eine  Theorie  nur  von  fern  anzudeuten  schien,  sicher 

wäre;  so  sprach  man  den  Vorsatz  bestimmt  aus,  die  Phänomene 

sowie  die  Experimente  an  und  für  sich  zu  beobachten,  neben- 

einander, ohne  irgendeine  künsthch  scheinende  Verbindung, 

einzeln  stehen  zu  lassen  .  .  .  Indem  man  aber  mit  Furcht 

und  Abneigung  sich  gegen  jede  theoretische  Behandlung 

erklärte,  so  behielt  man  ein  großes  Zutrauen  zu  der  Mathematik, 

deren  methodische  Sicherheit  in  Behandlung  körperlicher 

Dinge  ihr,  selbst  in  den  Augen  der  größten  Zweifler,  eine 

gewisse  Realität  zu  geben  schien.  Man  konnte  nicht  leugnen, 

daß  sie,  besonders  auf  technische  Probleme  angewendet, 

vorzüglich  nützlich  war,  umi  so  ließ  man  sie  mit  Ehrfurcht 

gelten,  ohne  zu  ahnden,  daß,  indem  man  sich  vor  dem  Ideellen 

zu  hüten  suchte,  man  das  Ideellste  zugelassen  und  beibehalten 

hatte."  Hier  lag  in  der  Tat  ein  logisches  Problem  vor,  das 

innerhalb  des  Kreises  der  Royal  Society  selbst  allmählich 

immer  deutlicher  zum  Ausdruck  kommt.  Die  Erfahrung, 

die  hier  gesucht  wird,  ist  nicht  die  vage  sinnliche  Beobachtung, 

sondern  sie  hat  bereits  alle  Methoden  der  mathematischen 

und  physikalischen  Messung  in  sich  aufgenommen.  Die 

Messung  selbst  aber  ist  nur  durch  bestimmte  Grundbegriffe 

und  Grundsätze  möglich,  die  an  die  sinnliche  Wahr- 

nehmung herangebracht  werden.  Indem  Newto  .,  der  die 

Entwicklung  der  Epoche  abschließt,  das  System  dieser 

Grundsätze  festzulegen  sucht,  hat  er  dadurch  einen  neuen 

Inbegi'iff  theoretischer  Voraussetzungen  geschaffen  und 

damit  dem  Begriff  der  ,, Hypothese",  den  er  ursprünglich 

bekämpft,  selbst  einen  anderen  und  tieferen  Inhalt  gegeben. 



398  Das  Problem  der  Methode.  —  Joseph  Glanvill. 


Der  Zusammenhang  von  Philosophie  und  Wissenschaft,  der 

anfangs  gelöst  schien,  ist  damit  auf  einem  neuen  Wege  wieder 

hergestellt. 


Ihren  theoretischen  Ausdruck  und  ihre  explizite  Dar- 

stellung hat  die  Grundansicht,  die  im  Kreise  der  Royal  Society 

lebendig  ist,  in  den  Schriften  Joseph  Glanvills  ge- 

funden. Es  ist  durchaus  irrig,  wenn  man  Glanvill  —  durch 

den  Titel  seines  Hauptwerks,  der  „Scepsis  scientifica'*  ge- 

täuscht —  allgemein  als  ,;Skeptiker"  betrachtet  und  be- 

urteilt hat.  Seine  Skepsis  richtet  sich,  wie  er  selbst  gegenüber 

falschen  Deutungen,  die  sie  schon  bei  den  Zeitgenossen  erfuhr, 

nachdrücklich  hervorhebt^),  lediglich  gegen  die  überlieferte 

Schulphilosophie.  Ihr  stellt  er  die  Methode  der  induktiven 

Forschung  gegenüber,  als  deren  eigentlichen  Meister  er  B  o  y  1  e 

verehrt 2).  Der  Kontrast  zwischen  der  scholastischen  Ansicht 

der  Natur,  die  die  Welt  mit  bloßen  Wortwesen  be- 

völkert und  dem  empirischen  Verfahren,  das  lediglich  auf 

die  exakte  Feststellung  der  Phänomene  selbst  geht,  bildet 

das  durchgängige  Thema  von  Glanvills  Schriften.  Das  neue 

Wissensideal,  das  in  der  Royal  Society  seinen  sichtbaren 

Ausdruck  gefunden  hat,  eröffnet  einen  unermeßlichen  Fort- 

schritt, während  der  bloße  ,, Begriffsweg"  (the  Notional  way) 

zu  ewiger  Unfruchtbarkeit  verurteilt  bleibt^).  „Ein  Kursus 

der  Philosophie  ist  für  mich  nur  eine  Narrheit  in  Folio  und 

sein  Studium  nur  ein  anstrengender  Müßiggang.     Die  Dinge 


^)  S.  bes.  Glanvills  Schrift:  Scirr  tuum  nihil  est:  or,  the 

Authors  Defence  of  the  Vanity  of  Dogmatizing  against  the  Exceptions 

of  the  learned  Thom.  Albius  (Thomas  White)  in  his  Late  „Sciri", 

London  1665.  —  Vgl.  ferner  die  Verteidigungsschrift  Glanvills  gegen 

Thomas  White:  „Of  Scepticism  and  Gertainty."  (Essays  on  several 

important  Subjects  in  Philosophy  and  Religion,  London  1676,  Essay  IL) 


2)  Über  Glanvills  Stellung  zu  B  o  y  1  e  und  zur  empirischen 

Naturforschung  der  Zeit  s.  bes.  seine  Schrift:  Plus  Ultra:  Or  the 

Progress  and  Advancement  of  Knowledge  since  the  days  of  Aristotle. 

Occasioned  by  a  Conference  with  one  of  the  notional  way,  London 

1668;  bes.  Chap.  XII,  S.  83  ff.  u.  92  ff.  —  S.  a.  Essays  III:  Modern 

Improvements  of  Useful  Knowledge. 


^)  S.  bes.  Glanvill,  Scepsis  Scientifica:  or  Confest  Igno- 

rance,  the  way  to  Science,  London  1665,  S.  176;  Essay  IV,  S.  36  ff.; 

Essay  II,  S.  44  f.  u.  s. 



.  Aristotelische  und  moderne  Naturansicht.  399 



werden  hier  in  Begriffsatome  zerbröckelt  und  ihre  Substanz 

in  einen  Äther  der  Einbildung  verflüchtigt.  Der  Verstand, 

der  in  dieser  Luft  zu  leben  vermag,  ist  ein  Chamäleon,  eine 

bloße  aufgeblasene  Hülse."  Im  Gegensatz  hierzu  betrachtet 

es  die  Forschung  als  ihre  erste  und  vornehmste  Aufgabe, 

sorgsam  zu  untersuchen  und  genau  zu  berichten,  wie 

die  Dinge  sich  de  facto  verhalten.  Ihr  Geschäft  besteht 

nicht  im  Disputieren,  sondern  im  Handeln;  ihr  Endzweck 

geht  darauf,  die  Philosophie  von  leeren  Bildern  und  Schöp- 

fungen der  Phantasie  zu  befreien  und  sie  auf  die  offenkundigen 

Gegenstände  der  Sinne  einzuschränken^).  ,,Wenn  diese 

Methode  in  der  Weise  fortschreitet,  wie  sie  begonnen  hat, 

so  wird  sie  die  Welt  mit  Wundern  erfüllen.  Ich  zweifle  nicht, 

daß  sich  für  die  Nachwelt  manche  Dinge,  die  jetzt  bloße 

Gerüchte  sind,  in  praktische  Wirklichkeiten  gewandelt  haben 

werden,  daß  in  wenigen  Meuschenaltern  eine  Reise  nach  dem 

Monde  nicht  seltsamer  sein  wird,  als  heute  eine  Reise  nach 

Amerika  .  .  .  Diejenigen,  die  nur  nach  der  Enge  früherer 

Prinzipien  und  Grundsätze  urteilen,  werden  freilich  über 

diese  paradoxen  Erwartungen  lächeln:  aber  unzweifelhaft 

waren  die  großen  Entdeckungen,  die  in  den  letzten  Jahr- 

zehnten der  Welt  eine  neue  Gestalt  gegeben  haben,  früheren 

Epochen  nicht  minder  lächerlich.  Und  wie  wir  heute  die 

Ungläubigkeit  der  Alten  verdammen,  so  wird  auch  die  Nach- 

welt Ursache  genug  haben,  mitleidig  auf  die  unsere  herabzu- 

sehen. Es  gibt,  trotz  aller  Beschränktheit  oberflächlicher 

Beobachter,  Seelen  von  weiterem  Gesichtskreis,  die  eine 

größere  vernünftige  Gläubigkeit  besitzen.  Wer  mit  der  Frucht- 

barkeit der  Cartesischen  Prinzipien  und  den  unermüd- 

lichen und  scharfsinnigen  Bemühungen  so  vieler  wahrer 

Philosophen  vertraut  ist,  wird  an  nichts  verzweifeln^).*' 

Man  sieht:  dies  ist  nicht  die  Sprache  des  ,, Skeptikers";  es 

ist  die  Glaubenserklärung  der  Erfahrungswissenschaft,  die 

fortan,  innerhalb  ihres  eigentümUchen  Gebietes,  keine  Schran- 

ken und  Hemmnisse  mehr  anerkennt. 



0  Essay  III,  S.  37. 


2)  „Scepsis  Scientifica",  Chap.  XXI,  S.  134  f. 



400  Das  Problem  der  Methode.  —  Joseph  Glanvül. 


Diese  Fruchtbarkeit  wird  freilich  damit  erkauft,  daß 

wir  auf  die  Frage  nach  den  metaphysischen  „Gründen"  der 

Phänomene  endgültig  verzichten  lernen.  Die  „Ursächlich- 

keit" kann  und  darf  uns  nichts  anderes  bedeuten  als  das 

empirische  Beisammen  und  die  empirische  Succession  der 

Erscheinungen.  Jeder  Schritt,  der  hierüber  hinausführt, 

würde  uns  ins  Dunkle  und  Unbekannte,  in  das  Gebiet  der 

bloß  fiktiven  Begriffswesen  zurückleiten.  Auf  welche  Weise 

die  Wirkung  in  der  Ursache  enthalten  und  durch  sie  gesetzt 

ist:  dies  läßt  sich  auf  keine  W^eise.l  o  g  i  s  c  h  deutlich  machen. 

Daß  die  Seele,  daß  ein  rein  geistiges  Wesen  den  Körper  zu 

bewegen  vermag:  dies  ist  ebenso  schwer  zu  begreifen,  wie 

daß  ein  bloßer  Wunsch  Berge  versetzen  sollte.  Weder  die 

innere,  noch  die  äußere  Walirnehmung,  die  für  uns  die  einzigen 

Quellen  der  Erkenntnis  sind,  vermag  uns  hier  einen  einzigen 

Schritt  vorwärts  zu  bringen.  ,,Wenn  jemand  anderer  Meinung 

ist,  so  laßt  ihn  nur  sorgsam  seine  Vorstellungen  prüfen:  und 

wenn  er  alsdann  irgendeine  bestimmte  Einsicht  von  den 

Beschaffenheiten  des  Seins  in  sich  findet,  die  er  weder  aus 

dem  äußeren,  noch  aus  dem  inneren  Sinn  geschöpft  hat,  so 

will  ich  glauben,  daß  ein  Solcher  Chimären  zu  Wirklich- 

keiten machen  kann"^).  So  leitet  Glanvill,  der  ursprünglich 

von  Descartes  ausgegangen  war  und  der  in  ihm,  trotz  mancher 

Abweichungen  im  Einzelnen,  noch  immer  den  eigentlichen 

,, Großsiegelbewahrer  der  Natur"  erblickt^),  auf  der  anderen 

Seite  unmittelbar  zu  der  Problemstellung  Lockes  und  Humes 

über.  Aber  sein  Beispiel  lehrt  zugleich,  daß  die  bloße  Hin- 

gabe an  die  empirische  Erforschung  der  Tatsachen  ohne  die 

tiefere  Kritik  des  Verstandes  gegen  die  Gefahren  der  Trans- 

szendenz  nicht  dauernd  zu  schützen  vermag.  Glanvill 

selbst  ist,  so  energisch  und  unablässig  er  die  Rechte  der  Er- 

fahrung   verficht,    durch    eine    merkwürdige    Paradoxie    der 



0  Scepsis  Scientifica,  Chap.  4,  §  2,  S.  17  f. 


2)  Für  Glanvills  Verhältnis  zu  Descartes  vgl.  die  enthusiasti- 

schen Urteile:  Scepsis  scientifica,  S.  133,  155,  183;  u.  bes.  Sciri  tuum 

nihil  est,  S.  5:  „If  that  great  Man,  possibly  one  of  the  greatest  that 

ever  was,  must  be  believed  a  Sceptic,  who  would  not  ambitiously  affect 

the  title'*  ? 



Das  Kausalproblem.  401 



Geschichte,  gleichzeitig  zu  einem  der  eifrigsten  Verteidiger 

des  Hexenglaubens  geworden,  den  er  noch  einmal  im 

Bewußtsein  der  Zeitgenossen  zu  befestigen  und  mit  neuen 

,, tatsächlichen**  Bewieisen  zu  stützen  versucht  hat^).  An 

diesem  Punkte  ist  seine  wissenschaftliche  ,, Skepsis"  erlahmt. 

Nichts  zeigt  deutlicher,  als  dieses  Zusammentreffen,  daß 

die  bloße  empirische  Beobachtung,  solange  sie  sich  noch  nicht 

ihrer  letzten  Prinzipien  und  Gründe  versichert  hat, 

für  die  wahrhaft  philosophische  und  wissenschaftliche  Auf- 

klärung unzureichend  bleibt.  Das  Verständnis  dieser  Prin- 

zipien aber  konnte  erst  gewonnen  werden,  nachdem  die 

Wissenschaft  selbst,  in  der  Lehre  Newtons,  sich  ihre  einheit- 

liche systematische  Verfassung  erarbeitet  hatte. 



Die  Frage  nach  der  Methode,  mit  der  die  moderne  Philo- 

sophie begonnen  hatte,  scheint  in  der  Newtonischen  Wissen- 

schaft in  der  Tat  zum  sicheren  Abschluß  gelangt.  Was 

die  abstrakte  Spekulation  vergeblich  gesucht  und  ersehnt 

hatte,  das  schien  hier  die  empirische  Forschung  in  ihrem 

stetigen  Gange  errungen  zu  haben  Newtons  nächste  Schüler 

und  Anhänger  fassen  seine  Leistung  durchaus  in  diesem 

Sinne  auf.  Ihnen  ist  Newton  nicht  in  erster  Linie  der 

Entdecker  des  Gravitationsgesetzes,  sondern  der  Begründer 

einer  neuen  Forsehungsart.  Sein  Werk  bedeutet  ihnen  zu- 

gleich eine  philosophische  Tat,  sofern  in  ihm  das  induktive 

Verfahren  nicht  nur  zu  seinen  höchsten  Ergebnissen,  sondern 

überhaupt  zur  ersten  logischen  Aussprache  und  Fixierung 

gelangt  ist.  Die  Einsicht  in  die  Grundformel  des  kosmischen 

Geschehens  mußte  gering  erscheinen  gegenüber  dem  großen 

prinzipiellen  Vorbild,  das  hier  für  alle  künftige  ,,Experimental- 

philosophie"  geschaffen  war 2).  Newton  selbst  hatte,  am  Schluß 



^)  Über  Glanvills  Stellung  zum  Hexenglauben  und  seinen  „Sad- 

ducismus  triumphatus"  vgl.  L  e  c  k  y  ,  Geschichte  des  Ursprungs  u. 

Einflusses  der  Aufklärung  in  Europa,  Deutsche  Ausg.,  Lpz.  1873,  S.  85  ff. 


2)  Für  die  Auffassung  und  Wertschätzung  der  Newtonischen 

„Methode'*  bei  den  nächsten  Schülern  und  Nachfolgern  sei  hier  nur 

ein  besonders  bezeichnendes  Beispiel  angeführt:    ,,Upon  mechanics  is 


n  26 



402  Das  Problem  der  Methode.  —  Newton. 


seiner  Optik,  das  Ziel  und  den  Leitgedanken  seiner  physikali- 

schen Forschung  mit  der  Klarheit  des  Entdeckers  und  des 

Meisters  gezeichnet.  Die  Frage,  was  die  Schwere  ihrem  Wesen 

nach  sei  und  welchen  „inneren"  Eigenschaften  sie  ihre  Wirk- 

samkeit verdanke,  wird  hier  mit  voller  Bestimmtheit  ab- 

gewiesen. Denn  wie  immer  man  diese  Frage  auch  beant- 

worten mag,  so  trägt  sie  doch  nichts  zu  unserer  Erkenntnis 

der  Schwere  phänomene  bei,  mit  deren  Darstellung 

und  wechselseitiger  funktionaler  Verknüpfung  die  mathe- 

matische Physik  es  allein  zu  tun  hat.  Die  Prinzipien  und 

Kräfte,  die  diese  Physik  annimmt,  wollen  keine  verborgenen 

Eigenschaften  bedeuten,  deren  Ursprung  in  erdichteten  ,, spezifi- 

schen Formen"  der  Dinge  zu  suchen  wäre,  sondern  sie  wollen 

lediglich  der  Ausdruck  für  die  allgemeinen  Natur- 

gesetze sein,  die  für  alle  Formung  und  Gestaltung  der 

Dinge  die  Voraussetzung  bilden.  „Daß  es  derartige  Prinzipien 

tatsächlich  gibt,  lehren  die  Erscheinungen  der  Natur,  mag 

auch  ihre  Ursache   noch   nicht   erkundet  sein.      Die   Eigen- 



also  founded  the  Newtonian  or  only  true  philo- 

sophy  in  the  world...  It  has  been  ignorantly  objected  by 

some  that  the  Newtonian  philosophy,  like  all  others  before  it,  will 

grow  old  and  out  of  date  and  be  succeeded  by  some  new  System.  .  . 

But  this  objection  is  very  falsely  made.  For  never  a  philo- 

sopher before  Newton  ever  took  the  method 

that  he  did.  For  whilst  their  Systems  are  nothing  but  hypotheses, 

conceits,  fictions,  conjectures  and  romances  invented  at  pleasure  and 

without  any  foundation  in  the  nature  of  things,  he  on  the  contrary 

and  by  himself  alone  set  out  upon  a  very  different  footing.  For  he 

admits  nothing  but  what  he  gains  from  experiments  and  accurate 

observations  and  from  this  foundation  whatever  is  further  advanced, 

is  deduced  by  strict  mathematical  reasoning.  The  foundation  is  now 

firmly  laid:  the  Newtonian  philosophy  may  indeed  be  improved  and 

farther  advanced:  but  it  can  never  be  overthrown:  notwithstanding 

the  efforts  of  all  the  Bernoulli's,  the  L  e  i  b  n  i  z  '  s  ,  the 

G  r  e  e  n  '  s  ,  the  Berkeley's,  the  Hutchinson's  etc. 

(Emerson,  The  Principles  of  Mechanics,  London  1773,  S.  V  ff.)  — 

Vgl.  ferner  Emerson,  A  short  comment  on  Sir  I.  Newtons 

Principia,  London  1770,  S.  III;  P  e  m  b  e  r  t  o  n  ,  A  view  of  Sir  Isaac 

Newtons  philosophy,  London  1728,  Introduct.;  s'  Gravesande, 

Philosophiae  Newtonianae  Institutiones  in  usus  academicos.  Lugd. 

Batav.  1723,  Praefatio. 



Die  Grundlegung  der  Induktion.  403 


Schäften,  von  denen  wir  sprechen,  sind  also  offenbar,  und 

nur  die  Ursachen  sind  es,  die  man  dunkel  nennen  kann.  Die 

Aristoteliker  und  Scholastiker  haben  dagegen  als  dunkle 

Qualitäten  nicht  irgendwelche  offenkundige  Eigenschaften 

bezeichnet,  sondern  solche,  von  denen  sie  annahmen,  daß 

sie  im  Körper  verborgen  seien  und  den  unbekannten  Grund 

der  sichtbaren  Wirkungen  ausmachen.  Von  dieser  Art  wären 

aber  die  Gravitation,  wie  die  elektrische  und  magnetische 

Kraft  nur  dann,  wenn  wir  voraussetzten,  daß  sie  aus  inneren, 

uns  unbekannten  Beschaffenheiten  der  Dinge  stammten,  die 

unausdenkbar  und  unerforschlich  sind.  Derartige  ,,  Quali- 

täten" sind  freilich  ein  Hemmnis  jedes  wissenschaftlichen 

Fortschritts  und  werden  daher  von  der  modernen  Forschung 

mit  Recht  verworfen.  Die  Annahme  spezifischer  Wesen- 

heiten  der  Dinge,  die  mit  spezifischen  verborgenen  Kräften 

begabt  und  dadurch  zur  Erzeugung  bestimmter  sinnlicher 

Wirkungen  befähigt  sein  sollen,  ist  gänzlich  leer  und  nichts- 

sagend. Aus  den  Phänomenen  dagegen  zwei  oder  drei  all- 

gemeine Bewegungsprinzipien  abzuleiten  und  so- 

dann zu  erklären,  wie  aus  ihnen  als  klaren  und  offen  zutage 

liegenden  Voraussetzungen,  die  Eigenschaften  und  Wirkungs- 

weisen aller  körperlichen  Dinge  folgen:  dies  wäre  selbst  dann 

ein  gewaltiger  Fortschritt  wissenschaftlicher  Einsicht,  wenn 

die  Ursachen  dieser  Prinzipien  uns  unbekannt  blieben 

Ich  stelle  daher  unbedenklich  die  angegebenen  Prinzipien 

der  Bewegung  auf,  da  sie  sich  uns  in  der  gesamten  Natur 

überall  sichtlich  darbieten,  während  ich  die  Erforschung 

ihrer  Ursachen  gänzlich  dahingestelt  sein  lasse^)." 


Diese  fundamentalen  Sätze  bilden  den  Ausgangspunkt, 

zu  dem  der  Streit  der  Methoden  im  achtzehnten  Jahrhundert 

fortan  immer  von  neuem  zurückkehrt.  In  der  Tat  sind  hier 

die  Hauptfragen  der  philosophischen  Prinzipieniehre  wie  in 

einem  Brennpunkt  vereinigt.  Wie  verhalten  sich  Prinzip 

und  Tatsache,  Gesetze  und  Dinge,  Phänomen 

und  Ursache?     Und  die  Antwort,   die  hier  erteilt  wird. 



^)  Newton,   Optice:   lat.  reddidit  Samuel  C  1  a  r  k  e  ,  Lausanne 

und  Genf  1740,  Lib.  III,   Quaest.  31,  S.  326  f. 


26* 



404  Das  Problem  der  Methode.  —  Keill  und  Freind, 


ist  vor  allem  in  einem  Punkte  wichtig:  in  der  entschiedenen 

und  bewußten  Trennung,  die  jetzt  zwischen  den  Prin- 

zipien und  den  Ursachen  eintritt.  Worauf  alle  Wissenschaft 

abzielt,  das  ist  die  Feststellung  allgemeinster  und  oberster 

Gesetze,  .durch  die  die  Erscheinungen  einer  bestimmten  Regel 

und  Ordnung  unterworfen  werden  und  durch  die  wir  daher 

erst  zu  wahrhaften  Erkenntnisobjekten  gelangen.  Der  Seins- 

grund dieser  Gesetze  bleibt  uns  verschlossen;  ja  die  Frage 

nach  ihm  fällt  bereits  aus  den  Grenzen  des  Wissens  heraus. 

Ein  derartiger  Seinsgrund  mag  immerhin  existieren:  für 

die  empirische  Forschung  aber  und  ihren  Wahrheits- 

wert ist  er  ohne  Belang.  Denn  dieser  Wert  wird  ihr 

nicht  von  außen  verliehen,  sondern  sie  muß  ihn  aus 

sich  selber  gewinnen:  aus  der  strengen  deduktiven  Ver- 

knüpfung, die  sie  zwischen  den  einzelnen  Phänomenen  auf 

Grund  ihrer  mathematischen  Erkenntnismittel  herstellt.  Der 

Gegensatz,  der  hierdurch  geschaffen  ist,  spricht  sich  von 

nun  ab  in  vielfältiger  Form  aus.  Er  findet  seine  konkrete 

Entwicklung  vor  allem  in  dem  Kampf  der  Newtonischen 

und  Wolffischen  Schule,  wie  er  in  den  Abhandlungen  der 

Londoner  Royal  Society  einerseits,  in  den  Leipziger  ,,Acta 

Eruditorum**  andererseits  geführt  wird:  einem  Kampfe, 

der  sich  bis  über  die  Mitte  des  achtzehnten  Jahrhunderts 

hin  fortsetzt  und  der  sich  somit  unmittelbar  vor  den  Augen 

des  jungen  Kant  abspielt.  In  der  Tat  spürt  man  in  Kants 

vorkritischen  Schriften  noch  überall  deutlich  den  Nachklang 

dieses  methodischen  Streites,  Insbesondere  sind  es  die  Argu- 

mente der  jüngeren  radikaleren  Mitglieder  der  Newtonischen 

Schule,  wie  Keill  oder  Freind,  die  auf  ihn  ersichtlich 

nachhaltigen  Einfluß  geübt  haben.  Die  Grenzscheide  zwischen 

empirischer,  und  metaphysischer  Naturbetrachtung  war  hier 

bereits  scharf  und  unerbittlich  gezogen.  Wenn  man  bisher 

das  absolute  Wesen  der  Wirklichkeit  in  Definitionen,  die 

nach  Genus  und  spezifischer  Differenz  gebildet  sind,  zu  fassen 

und  festzuhalten  wähnte,  so  gesteht  die  Erfahrungswissen- 

schaft an  diesem  Punkte  frei  ihre  Unwissenheit.  ,,Die  innersten 

Naturen  und  Gründe  der  Dinge  —  so  schreibt  Keill  in 

seiner  ,, Einführung  in   die  wahre  Physik'*  —  sind  mir  un- 



Dds  Ideal  der  Beschreibung.  405 



bekannt;  was.  ich  dagegen  von  den  Körpern  und  ihren  Wir- 

kungen weiß,  das  verdanke  ich  entweder  dem  unmittelbaren 

Zeugnis  der  Sinne  oder  habe  es  aus  einer  Eigenschaft,  die 

die  Sirine  mir  darboten,  erschlossen.  Es  mag  also  genügen, 

wenn  wir  an  Stelle  von  Definitionen,  wie  sie  die  Logiker 

beibringen,  eine  bloße  Beschreibung  anwenden,  durch 

die  jedoch  der  Gegenstand,  um  den  es  sich  handelt,  klar  und 

distinkt  erfaßt  und  von  jedem  anderen  unterschieden  werden 

kann.  Wir  werden  also  die  Dinge  durch  ihre  Eigenschaften 

erklären,  indem  wir  irgendein  einzelnes  Merkmal,  oder  eine 

Anzahl  von  Merkmalerf,  die  die  Erfahrung  uns  an  ihnen 

zweifellos  zeigt,  zugrunde  legen  und  aus  ihnen  wiederum 

andere  Bestimmungen  nach  geometrischer  Methode  ableiten. 

Gegen  diese  Regel  fehlen  zumeist  die  Lehrer  einer  aeuen 

Philosophie,  indem  sie  die  Dinge  nicht  nach  denjenigen  Eigen- 

schaften betrachten,  die  ihnen  mit  Sicherheit  zukommen, 

sondern  nach  den  Wesenheiten  und  Naturen  forschen,  die 

sie  ihnen  innewohnend  denken^).**  Das  empiristische  Losungs- 

wort der  „Beschreibung"  der  Phänomene  ist  somit  keine 

moderne  Entdeckung,  sondern  geht,  wie  man  sieht,  bis  auf 

die  Anfänge  der  „Experimentalphilosophie"  zurück.  Einen 

Naturvorgang  ,, erklären'*  kann  nichts  anderes  bedeuten, 

als  ihn  in  all  seinen  Einzelmomenten,  sowie  in  der  Abhängig- 

keit, in  der  er  von  anderen  Ereignissen  und  Umständen  steht, 

zu  erfassen.  Dieses  Ziel  ist  erreicht,  sobald  wir  ihn,  kraft 

der  mathematischen  Rechnung,  in  Zusammenhang  mit  irgend- 

einer bekannten  Tatsache  gesetzt  haben.  Alles  Wissen  ist 

daher,  wenn  man  es  auf  seine  letzten  Elemente  zuiückführt 

schließlich  von  rein  faktisch  er  Geltung.  Die  Einsicht 

in  die  Gewißheit  unserer  wissenschaftlichen  Prinzipien  ge- 

winnen wir  nicht  dadurch,  daß  wir  sie  aus  einem  höheren 

metaphysischen    Grunde    ableiten,     sondern     dadurch,     daß 



1)  Kein,  Introductio  ad  veram  Physicam,  Leyden  1725,  S.  15 

(erste  Ausgabe:  Oxford  1702).  —  Vgl.  hiermit  insbesondere  die  Schilde- 

rung der  Newtonischeji  Methode  in  Kants  Schrift  über  die  Deutlich- 

keit der  Grundsätze  der  natürlichen  Theologie  und  der  Moral  (Akad. 

Ausgabe  II,  286).  K  e  i  1 1  wird  von  Kant  auch  in  der  „Monadologia 

physica"  Propos.  X  u.  XI  zitiert. 



406  Das  Problem  der  Methode. 


wir  sie,  nach  vorwärts,  in  ihre  Folgerungen  entwickeln  und 

sie  in  ihnen  mittelbar  bewähren.  Zum  Beweise  für  diese 

Grundanschauung  wird  jetzt  neben  dem  System  der  Physik 

auch  ihre  Geschichte  aufgerufen.  ,,Der  göttliche  Archi- 

medes  forschte  nach  den  Gesetzen  der  Mechanik  und  Hy- 

drostatik, ohne  sich  dabei  aufzuhalten,  die  Ursache  der 

Schwere  oder  des  flüssigen  Zustandes  zu  erkunden.  Indem 

er  vielmehr  nur  das  zugrunde  legte,  was  die  unmittelbare 

Wahrnehmung  uns  lehrt,  drang  er  von  hier  aus  mit  dem 

größten  Scharfsinn  in  die  Geheimnisse  dieser  beiden  Wissen- 

schaften ein.  So  brachte  auch  Galilei  keinerlei  Hypothese 

über  die  Ursache  der  Schwere  vor,  sondern  stellte  lediglich 

die  Geschwindigkeit  fest,  die  schwere  Körper  im 

Fall  erlangen,  womit  er  das  Fundament  legte,  auf  dem  die 

größten  Meister  in  der  Physik  ihre  schönsten  Entdeckungen 

aufgebaut  haben^).*' 


Ein  Moment  tritt  jedoch  in  diesen  Darlegungen  nicht 

hervor,  wenngleich  es  implizit  in  der  Betätigung  der  Methode 

durchweg  anerkannt  wird.  Die  ,, Beschreibung"  der  Tat- 

sachen hat  ihre  Aufgabe  erst  dann  erfüllt,  wenn  sie  in  be- 

stimmten Größenwerten  endet.  Eine  Tatsache  wird  niemals 

allein  durch  die  vage  sinnliche  Empfindung,  sondern  einzig 

durch  die  Angabe  ihrer  exakten  Maße  festgestellt.  Newtons 

dynamische  Physik  kann  freilich  gegenüber  dem  Mechanis- 

mus des  Cartesischen  Natursystems  zunächst  als  , qualitative*' 

Naturerklärung  erscheinen.  Denn  während  Descartes  prin- 

zipiell daran  festhält,  daß  alle  Bestimmungen  der  Körper,  die 

sich  klar  und  deutlich  erkennen  lassen,  auf  Bewegungen 

zurückgehen  und  in  Bewegungen  auflösbar  sein  müssen, 

bleibt  Newton  bei  einer  Reihe  von  Grundeigenschaften  stehen, 

die  sich  nicht  mehr  aufeinander  reduzieren  lassen.  Die 

Schwere  insbesondere  gilt  ihm  als  eine  Beschaffenheit,  die, 

zum  mindesten  für  den  empirischen  Standpunkt  der  Physik, 

keiner    weiteren     Zerlegung     in     bekanntere    Erscheinungen 


^)  S.  F  r  e  i  n  d  s  Verteidigung  seiner  „Praelectiones  chymicae" 

gegen  die  Kritik  der  „Acta  Eruditorum"  (1711):  Philosophical  Trans- 

actions  abridged  and  disposed  under  General  Heads,  Vol.  V,  1749, 

S.  429  f.  — 



Erfahrung  und  Mathematik.  407 


fähig  ist.  Was  aber  die  Mannigfaltigkeit  der  Qualitäten, 

die  auf  diese  Weise  zurückbleiben,  von  den  scholastischen 

Qualitäten  trennt,  ist  der  Umstand,  daß  sie  sämtlich  in 

numerischen  W^erten  fixierbar  und  gemäß  einer  feststehenden 

Skala  meßbar  sind.  Deutlich  tritt  diese  Auffassung  in  der 

Neugestaltung  hervor,  die  die  Optik  durch  Newton  erfahren 

hat.  Was  das  Licht  seiner  inneren  Natur  nach  sei  und  ob 

es  ,,an  sich"  einfach  oder  zusammengesetzt  ist:  diese  Frage 

gilt  ihm  hier  als  völlig  müßig.  Er  beginnt  —  hierin  dem  großen 

Gegner  seiner  Optik  durchaus  verwandt  —  mit  der  Be- 

trachtung der  ,, Taten  des  Lichts^)":  mit  der  Analyse  seiner 

empirisch  bekannten  Wirkungen.  Aber  diese  Analyse  führt 

nunmehr  dazu,  in  dem  anschaulich  einheitlichen  Phänomen 

eine  mathematische  Differenzierung  zu  entdecken. 

Es  gibt  verschiedene  „Arten"  des  Lichtes,  weil  es  verschiedene 

Zahlenwerte  als  Ausdruck  seiner  Brechbarkeit  gibt.  In  diesen 

Werten  ist  alles  das,  was  die  betreffende  ,,  Qualität"  physi- 

kalisch charakterisiert  und  unterscheidet,  festgehalten.  Wenn 

die  Zeitgenossen,  wie  z.  B.  Robert  Hooke,  gegen  diese 

Betrachtungsweise  einwenden,  daß  die  Brechbarkeit  ein 

bloßes  ,,Accidens"  des  Lichtes,  und  daher  zur  Bestimmung 

seines  Wesens  und  seiner  spezifischen  Differenz  nicht  brauchbar 

sei,  so  weist  Newton  diesen  Einwurf  energisch  zurück.  Das 

physikalische  Wesen  des  Lichtes  ist  das,  was  w^ir  von 

ihm  wahrhaft  erkennen  können,  und  unsere  Erkenntnis 

wiederum  führt  uns  über  die  Abhängigkeit  bestimmter  Größen- 

und  Maßverhältnisse  nirgends  hinaus.  Die  Phänomene  unter 

dem  Gesichtspunkt  ihrer  Meßbarkeit  zu  ordnen  und  zu  einem 

System  zu  verknüpfen,  heißt  zugleich  dasjenige  Wissen  von 

ihnen  erlangen,  dessen  wir  allein  fähig  sind^). 


Hatte  sich  diese  Auffassung  in  dem  Kreise  der  empirischen 

Forscher  durchgreifende  Anerkennung  erworben,  so  bestand 

die  nächste  Aufgabe  darin,  innerhalb  der  Philo- 

sophie selbst  ihr  Recht  zu  begründen  und  ihre  Geltung 

zu  sichern.     An  diesem  Punkte  setzt  die  Aufklärungsarbeit 


^)  Vergl.   Goethe,  Farbenlehre,  Dldakt.     Teil,  Vorwort. 

2)  Vergl.     hrz.    L6on     Bloch,     La     Philosophie    de    Newton 

S.    353    ff.,    451  f. 



408  Das  Problem  der  Methode.  —  d'Alemhert. 


der  französischen  Encyclopädisten  ein.   Während  Voltaire 

vor  allem  den  Inhalt  der  Newtonischen  Lehre  darzustellen 

und    dem.   allgemeinen   Verständnis    nahe   zu   bringen    sucht 

ist   es   d'Alemhert,    der,    als   der   bedeutendste   Mathe- 

matiker und  Logiker  dieser  Richtung,  das  methodische  Problem 

in  Angriff  nimmt.     Freilich  erhält  hierbei  die  Frage  bereits 

eine  Verschiebung:  denn  die  ,, Prinzipien"  sollen  jetzt  nicht 

nur  in  ihrer  Bedeutung  für   den   Aufbau   des    Systems   der 

Physik,   sondern  vor   allem   auch  in  ihrer  psychologi- 

schen Entstehung  begriffen  und  dargestellt  werden. 

Das  Abhängigkeits-  und  Wertverhältnis,  das  bisher  zwischen 

den  beiden   Gegenpolen  der  wissenschaftlichen  Betrachtung: 

zwischen   den   Tatsachen   und    den   Axiomen   stillschweigend 

angenommen   wurde,    ist,    wie   d'Alemhert    ausführt,    umzu- 

kehren.     Die  Axiome   sind   nicht   der    Quell   der   Wahrheit, 

da  sie  sich  vielmehr  bei  näherer  Prüfung  als  leere  iden- 

tische  Sätze  erweisen,  —  da  somit  derselbe  Umstand, 

der  ihnen  ihre  notwendige   Geltung  sichert,   sie  zugleich  zu 

dauernder  Unfruchtbarkeit   verurteilt^) .       Ihr   Wissensgehalt 

wurzelt  in   den  Definitionen,  die  sie  als  Materie  und 

Inhalt  der  Aussage  zugrunde  legen.      Die  Definition  selbst 

aber    besitzt    keine    schöpferische    Kraft;    sie    vermag    keine 

neuen  Wahrheiten  zu  erzeugen,   sondern  kann  nur  gewissen 

allgemeinen    Tatsachen    des   Vorstellens   zum   Ausdruck   und 

zur  Fixierung  verhelfen.     Die  echten  Anfangsgründe  müssen 

somit  überall  bestimmte  psychische  Tatbestände  bilden, 

für  die  es  keine  andere  Ableitung  und  keinen  Beweis  geben 

kann,    als   daß   wir  sie  unmittelbar  in   äußerer   oder  innerer 

Erfahrung   vorfinden.      Einen    derartigen   zweifellosen    Aus- 

gangspunkt besitzen  wir  für  die  Physik  in  den  alltäglichen 

Phänomenen    der   Beobachtung,    für   die  Geometrie    in    den 

sinnlichen  Merkmalen  der  Ausdehnung,   für  die  Metaphysik 

in    dem    Inbegriff   unserer   Wahrnehmungen,    für    die    Moral 

in  den  ursprünglichen,  allen  Menschen  gemeinsamen  Neigungen. 



1)  d'Al  em  b  ert ,     Elements    de    Philosophie    (1759),    §    4.    — 

M61anges  de  litt6rature,  d'histoire  et  de  Philosophie,  5  vol.,  Amster- 

dam 1763—70,  Bd.  IV,  S.  25.)  —  Vgl.  Discours  pr61iminaire  de  l'En- 

cyclop6die  (M^langes  I,  46). 



Tatsachen  und  Definitionen.  409 


,,Die  Philosophie  ist  nicht  dazu  bestimmt,  sich  in  die  all- 

gemeinen  Eigenschaften  des  Seins  und  der  Substanz,  in 

unnütze  Fragen  über  abstrakte  Begriffe,  in  willkürliche 

Einteilungen  und  ewige  Nomenklaturen  zu  verlieren;  sie  ist 

die  Wissenschaft  der  Tatsachen  oder  die  der  Chimären^)." 

So  sehen  wir,  wie  der  rationalistischen  Methodik  hier  ihr 

eigenstes  und  stärkstes  Instrument,  mit  dem  sie  den  Stoff 

der  Erfahrung  zu  meistern  gedenkt,  entwunden  werden  soll. 

Das  Besondere  sollte  durch  das  Mittel  der  Definition  dem 

Allgemeinen  eingefügt  und  unterworfen  werden;  jetzt  ergibt 

sich  umgekehrt,  daß  die  Definition  selbst,  der  scheinbare 

Typus  des  Allgemeinen,  nur  eine  Einzeltatsache  bestimmter 

Art  ist.  Sie  begnügt  sich  damit,  Vorstellungsinhalte  aufzu- 

suchen und  festzustellen,  die  sich  in  allen  Subjekten  gleich- 

artig wiederfinden,  und  sie  will  hierin  lediglich  ein  nicht 

weiter  erklärbares  anthropologisches  Faktum  registrieren. 

Eine  Auflösung  der  zusammengesetzten  ,, Ideen*'  in  ihre 

Elementarbestandteile  ist  die  einzige  Leistung,  die  für  die 

Logik  zurückbleibt.  Der  Anspruch  der  logischen  Definition, 

die  wirkliche  Natur  der  Sache  wiederzugeben,  bleibt 

dagegen  unerfüllbar:  „denn  nicht  nur  ist  uns  die  Natur 

jedes  Einzelwesens  unbekannt,  sondern  wir  können  nicht 

einmal  klar  angeben,  was  unter  der  Natur  eines  Dinges  an 

sich  selbst  überhaupt  zu  verstehen  sein  soll.  Die  Natur  eines 

Dinges  besteht,  von  uns  aus  betrachtet,  in  nichts  anderem, 

als  in  der  Entwicklung  der  einfachen  Vorstellungen,  die  in 

seinem  Begriff  enthalten  sind."  Die  übliche  Scheidung  in 

Real-  und  Nominaldefinitionen  ist  daher  müßig.  Unsere 

wissenschaftlichen  Erklärungen  sind  weder  das  eine  noch 

das  andere:  denn  so  wenig  sie  bloße  Bezeichnungen  sein 

wollen,  die  wir  den  Objekten  anheften,  so  wenig  geben  sie 

uns  Kunde  von  ihrer  inneren  Wesenheit.  Sie  erklären  die 

Natur  des  Gegenstandes,  so  wie  wir  ihn  begreifen,  nicht  so 

wie  er  an  sich  selbst  ist 2).  Die  eigentliche  Einsicht  in  die 

Bedeutung    eines     Begriffes     gewinnen     wir    nicht   dadurch. 



*)  d*A  1  e  m  b  e  r  t ,    Elements  de  Philosophie,  a.  a.  O.,  S.  27. 

2)  Elements  de  Philosophie,  S.  33. 



410  Das  Problem  der  Methode.  —  d' Alemhert. 


daß  wir  seine  Merkmale  einzeln  aufzählen  und  durchgehen, 

sondern  dadurch,  daß  wir  uns  die  Art  vergegenwärtigen, 

in  der  er  aus  einfacheren  Vorstellungen  entstanden  ist.  Was 

die  Philosophie  zu  leisten  vermag  und  was  sie  bisher  über 

angeblich  höheren,  in  Wahrheit  aber  widerspruchsvollen 

Aufgaben  versäumt  hat,  das  ist  die  Aufstellung  einer 

genau  gegliederten  Tafel  der  letzten  unerweislichen 

Grundbegriffe,  aus  welcher  sich  die  Art  ihrer  möglichen 

Verknüpfung  und  Zusammensetzung  sogleich  übersichtlich 

ergeben  würde^). 


Wie  d'Alembert  diese  Grundanschauung  in  seiner 

Entscheidung  des  Streites  zwischen  Cartesianern  und 

Leibnizianern  über  das  wahre  Kraftmaß  bewährt  hat,  ist 

bekannt.  Dieser  Streit  wurzelt  nach  ihm  in  dem  rationalisti- 

schen Grundirrtum,  den  beide  Gegner  teilen:  in  der  Über- 

schätzung der  Definition  und  ihrer  objektiv  realen  Bedeutung. 

Sobald  einmal  erkannt  ist,  daß  all  unsere  Begriffe  nichts 

anderes  als  abgekürzte  Bezeichnungen  für  bestimmte  Er- 

fahrungstatsachen sein  können,  ist  die  Frage  von  selbst  ent- 

schieden. Die  Leibnizische  wie  die  Cartesische  Maßbestimmung 

sind  als  Formeln  unserer  empirischen  Erkenntnis  gleich  wert- 

voll, wie  sie  als  metaphysische  Bestimmungen  gleich  nichtig 

sind.  Dieses  Urteil  indessen,  das  man  von  jeher  als  einen 

Triumph  der  positivistischen  Aufklärung  rühmt,  läßt  dennoch 

zugleich  die  Schranken  von  d'Alemberts  Kritik  deutlich 

hervortreten.  Der  Streit  um  das  Kraftmaß  war,  zum  mindesten 

auf  Leibniz'  Seite,  keineswegs  ein  bloßer  Wortstreit  gewesen: 

denn  nicht  darum  handelte  es  sich  hier,  welchem  willkürlich 

bestimmten  analytischen  Ausdruck  man  den  Namen  der 

Kraft  beilegen  sollte,  sondern  welche  unter  allen  empirisch 

bekannten  Größen  dem  Postulat  der  Erhaltung 

gerecht  würde,  das  Leibniz  als  obersten  Grundsatz  der  Physik 

verkündet  hatte.  Dieses  Postulat  bezog  sich,  wie  Leibniz 

unzweideutig  ausgesprochen  hatte,  nicht  auf  die  Welt  der 

Monaden,  sondern  es  wollte  lediglich  die  Grundgesetzlichkeit, 



1)  Eclaircissements  sur  differens  endroits  des  Elements  de  Philo- 

sophie, §  IL  —  (Melanges  V,  19  u.  V,  22  f.) 



Der .  Doppelcharakter  von  d'Alemberts  Erfahrungslehre.  411 


die  unter  den  Phänomenen  selbst  herrscht  und  die  erst  ihre 

mathematische  Erkenntnis  ermöglicht,  zum  Ausdruck  bringen. 

Faßt  man  diese  Ansicht  ins  Auge,  so  gewahrt  man  sogleich 

die  Lücke  in  d'Alemberts  Beweisführung.  Die  Tatsache, 

daß  dem  allgemeinen  Begriff  der  Einblick  in  die  absoluten 

Wesenheiten  der  Dinge  versagt  bleibt,  führt  hier  unmittel- 

bar dazu,  auch  die  Funktion,  die  er  innerhalb  der 

empirischen  Erkenntnis  selbst  ausübt,  herabzusetzen.  Das 

Verdikt,  das  zunächst  nur  Aussagen  über  ein  Sein  jenseits 

der  Erfahrung  treffen  sollte,  erstreckt  sich  nunmehr  auf  die 

rationalen  Grundlagen  der  Erfahrungserkenntnis  selbst.  Das 

Recht  dieses  Schrittes  aber  konnte  nicht  erwiesen  werden, 

und  so  verliert  d'Alemberts  positivistische  Kritik  an  diesem 

Punkte  in  der  Tat  ihre  Scliärfe  und  Kraft.  Solange  die  meta- 

physischen und  die  wissenschaftlichen  ,, Hypothesen"  noch 

auf  einer  Stufe  standen,  solange  konnte  die  Metaphysik, 

gegen  die  d'Alemberts  Kampf  sich  wendet,  noch  ungeschwächt 

ihre  Macht  behaupten:  mußte  doch  die  Analyse  der  Erfah- 

rung selbst,  sofern  sie  auf  notwendige  und  allgemeine  Er- 

kenntnisgründe führte,  zugleich  ihre  Behauptungen 

zu  stärken  scheinen. 


Daß  hier  im  Begriff  der  Erfahrung,  der  bei  d'Alembert 

gleich  sehr  durch  Locke  wie  durch  Newton  bestimmt 

bleibt,  eine  Zweideutigkeit  liegt,  wird  schließlich  von 

ihm  selbst  empfunden  und  hervorgehoben.  Von  der 

,, Beobachtung'*  im  gewöhnlichen  Sinne,  die  nur  die  zufällige 

Auffassung  eines  gegebenen  Objektes  ist,  scheidet  auch  er 

das  Verfahren  der  empirischen  Wissenschaft,  das  sich  nicht 

mit  passiv  hingenommenen  Wahrnehmungen  begnügt,  sondern 

mit  eigenen,  vom  Geiste  selbst  gestellten  Fragen  vor  die 

Natur  hintritt^).  Darin  spricht  sich  freilich  nur  die  alte 

Baconische  Forderung  der  „experientia  litterata"  aus;  aber 

sie  wird  jetzt  in  völlig  neuem  Sinne  gestellt,  da  die  M  a  t  h  e  - 

m  a  t  i  k  nunmehr  als  eigentlicher  Ausdruck  jener  Aktivität 

des  Geistes  erkannt  ist,  in  der  auch  der  Wert  und  die  Kraft 

des      naturwissenschaftlichen      Experiments      wurzelt. 



0  Elements  de  Philosophie  §  XX  (M^l.  IV,  269  f.). 



412  t)a8  Problem  der  Methode.  —  d^AlembeH. 



D'Alemberts  sensualistische  Grundansicht^)  erfährt  in  der 

Entwicklung  der  algebraischen  und  geometrischen  Prinzipien 

eine  wesentliche  Einschränkung.  Die  Gewißheit  der  Algebra 

beruht  darauf,  daß  sie  es  lediglich  mit  rein  intellek- 

tuellen Begriffen  und  somit  mit  Ideen,  die  wir  selbst 

uns  durch  Abstraktion  bilden,  zu  tun  hat.  Ihre  Prinzipien 

sind  allem  Zweifel  und  aller  Dunkelheit  enthoben,  weil  sie 

unser  eigenes  Werk  sind  und  nur  das  enthalten,  was  wir 

in  sie  gelegt  haben  ^).  Unter  dem  „abstrakten"  Be- 

griff wird  jetzt  also  nicht  mehr  der  unvollkommene  Abdruck 

bestimmter  individueller  Wahrnehmungsinhalte  verstanden, 

sondern  das  Ergebnis  eines  reinen  Denkverfahrens,  kraft 

dessen  wir  neue  und  selbständige  Inhalte  erschaffen,  die 

über  alle  Daten  der  Empfindung  hinausgehen.  So  wird  ins- 

besondere an  den  geometrischen  Begriffen  dargetan,  daß 

ihr  Sinn  sich  niemals  in  irgendeiner  einzelnen  ,, Impression" 

verkörpert,  noch  an  ihr  zu  messen  ist.  So  gewiß  wir,  um 

zu  ihnen  zu  gelangen,  von  sinnlichen  Eindrücken  den  Anfang 

machen  müssen:  so  wenig  vermögen  diese  allein  ihren  Gehalt 

und  ihre  Bildung  zu  erklären.  Denn  jede  geometrische  Aus- 

sage greift  prinzipiell  über  alles,  was  der  direkten  psychologi- 

schen Erfahrung  gegeben  ist,  hinweg,  sie  bezieht  sich  nicht  auf 

irgendwelche  einzelne  Vorstellungsbilder,  sondern 

auf  die  intellektuellen  Grenzen,  die  wir  einer 

in  sich  selbst  unabgeschlossenen  und  unendlichen  Reihe 

solcher     Bilder    kraft    einer     Setzung     des    Begriffs     hinzu- 



^)  „Toutes  nos  connoissances  directes  se  reduisent  ä  Celles  que 

nous  recevons  par  les  sens;  d'oü  11  s'ensuit  que  c'est  ä  nos  sensations 

que  nous  devons  toutes  nos  id6es.  Ce  principe  des  premiers  philosophes 

a  6t6  ongtemps  regard^  comme  un  axiome  par  les  Scholastiques  .  .  . 

Aussi  cette  viritö  fut-elle  trait^e  ä  la  renaissance  de  la  Philosophie 

comme  les  opinions  absurdes,  dont  on  auroit  du  la  distinguer;  on  la 

proscrivit  avec  ces  opinions,  parce  que  rien  n'est  si  dangereux  pour 

le  vrai  et  ne  l'expose  tant  ä  ^tre  m^connu,  que  Talliage  ou  le  voisinage 

de  l'erreur  .  .  .  Enfin  depuis  assez  peu  de  temps  on  convient  presque 

g^n^ralement  que  les  Anciens  avoient  raison;  et  ee  n'est  pas  la  seule 

question  sur  laquelle  nous  commen^ons  ä  nous  rapprocher  d'eux.'* 

Discours  pr^liminaire  (M^langes  I,  13  f.). 


2)  Elements  §  XIV  (M61.  IV,  154  f.). 



Der  Qrenzhegriff.  413 



fügen^).  Man  versteht  es  in  diesem  Zusammenhange,  daß 

d'Alembert  zu  einerRechtfertigungund  Wertschätzung  der, »Ab- 

straktion*' gelangt,  die  den  Anfängen  seiner  Erkenntnislehre 

unmittelbar  widerstreitet.  Je  „abstrakter"  die  Grundlagen 

einer  Wissenschaft  sind,  um  so  sicherer  ist  die  Erkenntnis, 

die  sie  verstattet;  je  mehr  dagegen  ihr  Gegenstand  sich  dem 

Sinnlichen  nähert,  um  so  ungewisser  und  dunkler  wird  das 

Wissen  von  ihm^).  Eine  wichtige  Anwendung  der  neuen 

Grundanschauung,  die  er  hier  gewinnt,  hat  d'Alembert  in 

seiner  kritischen  Erörterung  des  Zeitbegriffs  gemacht. 

Hier  zeigt  es  sich,  daß  die  Bedeutung  der  Grenzbegriffe  sich 

nicht  auf  die  Mathematik  einschränken  läßt,  sondern  daß 

sie  überall  in  unsere  Erkenntnis  der  konkreten  physischen 

Wirklichkeit  eingreift,  die  somit  gleichalls  ein  ,, ideales" 

Moment  in  sich  schließt.  Die  Idee  der  Zeit  gewinnen  wir 

sicherlich  nur  aus  der  Succession  unserer  Vorstellungen; 

aber  die  Frage  nach  der  Natur  und  dem  Gehalt  des 

Begriffes  ist  mit  dieser  psychologischen  Aufklärung  nicht 

erschöpft.  Denn  der  Fluß  unserer  Vorstellungen  zeigt 

uns  niemals  jene  exakte  Gleichförmigkeit,  die  wir  mit 

dem  Begriff  der  Zeit  verbinden  und  kraft  deren  sie 

uns  zum  Grundmaß  für  alle  empirischen  Veränderungen 

wird.  Ebensowenig  aber  kann  man  sich,  zur  Ableitung 

des  Begriffs  der  streng  gleichförmigen  Bewegung,  ein- 

fach auf  die  äußere  Erfahrung  berufen:  denn  wie  ließe 

sich  irgend  welche  physikalische  Erfahrung  anstellen, 

ohne  daß  wir  ein  festes  und  bestimmtes  Zeitmaß  bereits 

zugrunde  legten^)? 



^)  Elements  §  XV  (S.  159):  „Les  v^rites  que  la  Geometrie  demontre 

sur  l'etendue  sont  des  v^rit^s  purement  hypoth^tiques  .  .  .  Les  pro- 

positions  de  Geometrie  .  .  .  sont  1  a  1  i  m  i  t  e  intellectuelle  des  v6rit6s 

physiques,  le  terme  dont  celles-ci  peuvent  approcher  aussi  pres  qu'on 

le  d6sire,  sans  jamais  y  arriver  exactement.  .  .  .  Dans  l'Univers  il  n'y 

a  point  de  cercle  parfait,  mais  plus  un  cercle  approchera  de  Tetre, 

plus  il  approchera  des  proprietös  rigoureuses  du  cercle  parfait  que  la 

G6om6trie  demontre," 


2)  Discours  pr^liminaire  (M61.  I,  44  f.). 


8)  Elements  de  Philosophie  §  XVI  (IV,  190  ff.);  Eclaircissements 

§  XVI  (V,  270). 



414  Das  Problem  der  Methode.  —  d  Alemhert. 


Hatten  daher  d'Alemberts  „Elemente  der  Philosophie" 

jedweden  „metaphysischen"  Bestandteil  aus  der  empirischen 

Wissenschaft  schlechthin  verwiesen,  so  geben  die  Erläute- 

rungen, die  später  diesem  Werke  hinzugefügt  werden,  der 

positivistischen  Grundanschauung  eine  veränderte  Wendung. 

„Die  Metaphysik  ist  je  nach  dem  Gesichtspunkt,  unter  dem 

man  sie  betrachtet,  die  befriedigendste  oder  die  nichtigste 

aller  menschlichen  Erkenntnisse:  die  befriedigendste,  solange 

sie  sich  auf  die  Gegenstände  beschränkt,  die  ihren  Horizont 

nicht  übersteigen,  solange  sie  sie  mit  Schärfe  und  Genauig- 

keit analysiert  und  sich  in  ihrer  Zergliederung  nicht  über 

dasjenige,  was  sie  an  eben  diesen  Gegenständen  klar  erkennt, 

forttreiben  läßt;  die  nichtigste,  wenn  sie  sich,  zugleich  ver- 

messen und  dunkel,  in  ein  Gebiet  versenkt,  das  ihren  Blicken 

entzogen  ist,  wenn  sie  über  die  Attribute  Gottes,  über  die 

Natur  der  Seele,  über  die.  Freiheit  und  andere  Fragen  dieser 

Art  streitet,  in  denen  die  gesamte  philosophische  Vorzeit 

sich  verloren  hat  und  in  denen  auch  die  moderne  Philosophie 

nicht  hoffen  darf,  glücklicher  zu  sein  ....  Was  wir  an  die 

Stelle  all  jener  nebelhaften  Spekulation  setzen  müssen,  ist 

eine  Metaphysik,  die  mehr  für  uns  geschaffen  ist  und  die  sich 

näher  und  unmittelbarer  an  der  Erde  hält:  eine  Metaphysik, 

deren  Anwendungen  sich  in  die  Naturwissenschaften  und 

vor  allem  in  die  Geometrie  und  in  die  verschiedenen  Zweige 

der  Mathematik  hinein  erstrecken.  Denn  es  gibt  im  strengen 

Sinne  keine  Wissenschaft,  die  nicht  ihre  Metaphysik  hätte, 

wenn  man  darunter  die  allgemeinen  Prinzipien  versteht, 

auf  denen  eine  bestimmte  Lehre  sich  aufbaut  und  die 

gleichsam  der  Keim  aller  besonderen  Wahrheiten  sind." 

So  sehr  man  daher  die  Hypostasierung  der  mathe- 

matischen Methodenbegriffe  zu  einer  für  sich  bestehenden 

unabhängigen  Wirklichkeit  verwerfen  wird  —  so  sehr 

muß  man  andererseits  die  ebenso  feine,  als  wahre  Metaphysik 

anerkennen,  die  bei  der  Entdeckung  der  Algebra,  der  analyti- 

schen Geometrie  und  insbesondere  der  Infinitesimalrechnung 

am  Werke  war;  wie  man  nicht  minder  in  der  Zergliederung 

der  Grundbegriffe  der  allgemeinen  Physik,  in  der  ,,Meta- 

physique    de    la    Physique    generale"    eine    notwendige    und 



Die  Metaphysik  der  exakten  Wissenschaft.  415 


fruchtbare  philosophische  Aufgabe  zu  erkennen  hat^).  Diese 

Arbeit  an  den  Prinzipien  der  Mathematik  und  der  empirischen 

Wissenschaft  bildet  die  echte  und  unentbehrliche  Leistung 

des  esprit  systematique,  der  von  d'Alembert  von  dem  ver- 

pönten esprit  de  Systeme  ausdrücklich  geschieden  wird^). 

So  hat  d*Alemberts  Denken  eine  doppelte  Bewegung  voll- 

zogen, in  der  auf  der  einen  Seite  der  Begriff  der  Erfah- 

rung, auf  der  anderen  der  der  Metaphysik  einer 

neuen  Bedeutung  entgegengeführt  wird.  Beide  Begriffe 

gehen  nunmehr  eine  neue  Beziehung  ein  und  weisen  wechsel- 

seitig auf  einander  hin.  So  klar  er  indessen  das  Ziel  bezeichnet 

und  so  wirksam  er  es  in  seinen  Untersuchungen  über  die  Grund- 

begriffe der  Mechanik  im  Einzelnen  gefördert  hat:  so  mußte 

ihm,  dem  die  Philosophie  zuletzt  in  die  ,, Experimentalphysik 

der  Seele"  aufgeht^),  die  allgemeine  Lösung  der  Aufgabe 

versagt  bleiben.  Und  hierin  spiegelt  er  nur  die  Denkart  und 

das  Schicksal  des  Zeitalters  wieder,  dessen  philosophischer 

Wortführer  er  ist.  Der  Versuch,  alles  Denken  in  der  Erfahrung 

zu  binden  und  an  ihr  festzuhalten,  konnte  nicht  gelingen, 

bevor  nicht  eine  schärfere  kritische  Trennung  die  verschieden- 

artigen logischen  Bestandteile,  die  in  den  Begriff  der  Erfahrung 

eingehen,  gesondert  und  zu  klarem  Bewußtsein  erhoben  hatte. 


2.  Vernunft  und  Sprache. 

Das  allgemeine  Problem  der  Methode,  das  seit  den  An- 

fängen der  neueren  Philosophie  im  Mittelpunkt  der  Betrach- 

tung steht,  erhält  im  achtzehnten  Jahrhundert  eine  neue  und 

wichtige  Wendung,  indem  es  sich  mit  dem  Problem 

der  Sprache  verbindet.  Bei  Descartes  bereits  wird 

der  Plan  der  philosophischen  „Universalsprache"  erwogen, 

der  dann  bei  Leibniz  feste  Gestalt  und  entscheidende  Be- 

deutung gewinnt.  Fortan  sind  es  nicht  bloß  die  psychologischen 

Anfänge  und  Motive  der  Sprachbildung,  die  man  zu  erforschen 



^)  Eclaircissements  §  XV:  Sur  l'usage  et  sur  Tabus  de  la  M6ta- 

physique  en  G6om6trie  et  en  g6n6ral  dans  les  Sciences  Math^matiques. 

(Md.  V,  253  ff.) 


^)  Discours  pr^liminaire  (Md.  I,  36). 


^)  Discours  prdiminaire  (Md.  I,  141  f.). 



416  Vernunß  und  Sprache. 



sucht,  sondern  die  Sprache  gilt  als  ein  unentbehrliches  logisches 

Instrument,  von  dessen  Schätzung  der  Wert  oder  Unwert 

des  Denkens  selbst  abhängig  ist.  Keines  der  großen  philo- 

sophischen Systeme  vermag  sich  dieser  Fragestellung  zu 

entziehen.  Für  Hobbes  wird  das  Wort  zum  Träger  und 

zur  Substanz  der  „vernünftigen*'  Schlußfolgerung  überhaupt; 

Locke  widmet  ihm  fast  ein  Viertel  seines  Gesamtwerkes,, 

und  noch  bei  Berkeley  wird  das  Problem  des  „Zeichens" 

zu  einem  Motiv  der  fortschreitenden  inneren  Umgestaltung 

seiner  Lehre.  Die  moderne  Physik  schien  sodann  die  all- 

gemeine Bedeutung  der  Frage  von  neuem  ans  Licht  zu  stellen. 

Denn  indem  sie  sich  die  Aufgabe  stellte,  die  Phänomene  ledig- 

lich zu  ,,  beschreiben",  statt  ihre  letzten  substantiellen 

Ursachen  zu  ermitteln,  mußte  damit  alles  Interesse  auf 

die  Mittel,  deren  diese  Beschreibung  sich  bedient,  also 

auf  die  allgemeinen  Symbole  der  Mathematik  sich 

richten.  In  diesen  Symbolen  erst  gewinnen  die  Erschei- 

nungen ihren  festen  Gehalt  und  ihre  exakte  Bestimmung, 

indem  sie  in  ein  System  von  Größen  und  Zahlen  eingefügt 

werden.  Was  die  Wissenschaft  über  die  vage  sinnliche  Emp- 

findung hinaus  enthält  und  was  sie  allein  geben  kann:  das 

scheint  also  lediglich  in  dieser  allgemeingültigen  numerischen 

Bezeichnung  zu  liegen.  In  dieser  Formulierung  des 

Problems  liegt  freilich,  sachlich  betrachtet,  von  Anfang  an 

eine  Zweideutigkeit.  Je  nachdem  man  in  der  Sprache  einen 

transzendenten  Seinszusammenhang  oder  lediglich  eine  Be- 

ziehung zwischen  den  Ideen  selbst  symbolisiert  denkt,  ergeben 

sich  zwei  verschiedene  Grundauffassungen  der  Erkenntnis. 

Der  Kampf  dieser  Auffassungen  ließ  sich  insbesondere  bei 

Berkeley  verfolgen,  bei  dem  er  zuletzt  zu  einer  völligen 

Sprengung  der  anfänglichen  Systemform  führt.  Die  Philo- 

sophie des  achtzehnten  Jahrhunderts  zeigt  sodann  die  Fort- 

setzung dieses  Kampfes:  neben  der  religiös-symbolischen 

Ausdeutung  der  Sprache,  die  sich  vor  allem  bei  Hamann 

ausprägt,  stehen  Versuche,  aus  der  Mannigfaltigkeit  der  Sprach- 

formen einen  allgemeingültigen  Kern  rein  logischer 

Relationen  herauszuschälen.  Und  auch  hierin  läßt  sich 

wieder  eine  zwiefache  Richtung  der  Betrachtung  unterscheiden: 



Begriff  und  Zeichen.  417 



denn  Sensualismus  und  Intellektualismus  treffen  noch  einmal  am 

Problem  der  Sprache  zusammen  und  suchen  sich  hier  wechsel- 

seitig den  Rang  streitig  zu  machen. 


Selbst  bei  einem  Denker,  wie  C  o  n  d  i  1 1  a  c  ,  der  seiner 

ganzen    Gedankenrichtung    nach    völlig    der    sensualistischen 

Ansicht    anzugehören    scheint,    läßt    sich    die    Wirksamkeit 

beider  Motive  verfolgen.      Die   Ideen,   die  Locke    4er  bloßen 

,,  Sensation"      entzogen    und     einer    eigenen    Tätigkeit     der 

Reflexion  zugewiesen   hatte,    bilden    nach    Condillac    freilich 

eine   selbständige   und   unterschiedene   Klasse  von   Inhalten: 

aber  um  diese  Inhalte  zu  verstehen,  brauchen  wir  nicht  auf 

ein  besonderes  ,, rationales"   Vermögen  des   Geistes,   sondern 

lediglich  auf  seine  Fähigkeit  der  Zeichen-  und  Namengebung 

zurückzugehen.     Wer  das  Verhältnis  von  Begriff  und  Wort 

durchschaut    hat,     der     hat     damit     die     Einsicht     in    die 

Grundlage   aller   Erkenntnis   gewonnen.      Denn   die   Wissen- 

schaften sind  in  ihrer  Gesamtheit  nichts  anderes  als  geregelte 

und  gegliederte  Sprachen.    ,, Wirklich"  im  eigentlichen  Sinne 

ist  nur  das,  was  sich  uns  in  einer  einzelnen  Empfindung  dar- 

bietet;   aber   wir   könnten   diese   gesamte   sinnliche   Mannig- 

faltigkeit  nicht   überblicken   und   im    Gedächtnis   bewahren, 

wenn   wir   nicht   bestimmte    Gruppen   zusammenfaßten   und 

mit    festen,    wenngleich    willkürlichen,    Orientierungsmarken 

versähen.     So  erschaffen  wir  in  der  Erkenntnis  ein   System 

von   Gattungsnamen  höherer  und  niederer  Ordnung,  in  das 

wir  —  freilich  vergebens  —  die   Gesamtheit  des   Seins  und 

den   Inbegriff  der  individuellen   Dinge  zu  fassen   versuchen. 

Man  begreift  hieraus,  daß  es  sich  in  dem  wahrhaft  exakten 

Wissen  nicht  darum  handeln  kann,  zu  immer  reineren  und 

von    der   Wahrnehmung   immer    entfernteren    Abstraktionen 

aufzusteigen,   sondern  daß  die  Aufgabe  allein   darin  besteht, 

primitive  und  ungenügende  Bezeichnungsweisen  durch  schärfere 

und  feinere  zu  ersetzen.    So  enthält  die  gesamte  Algebra 

nicht    eine    einzige   gedankliche    Operation,    die    nicht    schon 

im   Rechnen   mit   den   Fingern   gebraucht   würde.      Was   sie 

vor   diesem  elementaren  Verfahren  voraus  hat,   ist  lediglich 

der  technische  Vorzug,  daß  die  Zeichen  in  ihr  einerseits  außer- 

ordentlich  vermehrt,    andererseits   aber   derart  geordnet 


27 



418  Lambert  und  Sulzer. 



sind,  daß  sie  bequemer  zu  liandhaben  und  zu  übersehen  sind. 

Und  wie  die  populäre  Rechenkunst  zur  wissenschaftlichen 

Algebra,  so  verhält  diese  letztere  sich  wiederum  zur  Meta- 

physik. Die  Metaphysik  ist  die  ,,  Grammatik  der  Algebra" : 

denn  sie  ist  es,  die  die  Regeln,  die  dort  unbewußt  geübt  werden, 

in  ihrer  allgemeinen  Gültigkeit  zu  begreifen  und  zu  erweisen 

hat.  Die  Methode  der  Analyse,  die  uns  in  der  Mathematik 

nur  in  einer  vereinzelten  Anwendung  entgegentritt,  kommt 

erst  in  ihr  zu  universeller  Geltung.  Indem  sie  das  Netzwerk 

von  Benennungen,  in  das  wir  die  einfachen  Daten  der  Wahr- 

nehmung fassen,  in  seine  einzelnen  Fäden  auseinander  legt, 

macht  sie  damit  zugleich  die  Art  kenntlich,  in  der  die  kom- 

plexen Inhalte  sich  aus  den  sinnlichen  Einzelbestandteilen, 

als  ihren  wahrhaften  Komponenten,  zusammensetzen^). 


Der  Gedanke,  den  Condillac  hier  verfolgt,  wird  in  Deutsch- 

land gleichzeitig  von  Ploucquet  und  Lambert  auf- 

genommen, von  beiden  indessen  ohne  die  dogmatische  Be- 

schränkung auf  eine  bestimmte  erkenntnistheoretische  Richtung 

durchzuführen  gesucht.  Während  Ploucquet  sich  vor  allem 

der  Fortbildung  und  Vervollkommnung  des  logischen  Kalküls 

zuwendet^),  schreitet  Lambert  zu  dem  weiteren  Plan  einer 

allgemeinen  ,,Semiotik"  fort.  In  einer  wissenschaftlich  voll- 

kommenen Sprache  wären  alle  einfachen  Begriffe  durch 

bestimmte  ,,  Wurzel  Wörter"  zu  benennen,  deren  Zusammen- 

setzungen und  Abwandlungen  weiterhin  ihre  Modifikationen 

und  mannigfachen  Verhältnisse  kenntlich  zu  machen  hätten. 

Das  Grammatische  wäre  in  ihr  daher  zugleich  ,, charakte- 

ristisch", sofern  es  den  Ausdruck  für  eine  logische  Ab- 

hängigkeit zwischen  den  Begriffen  und  Begriffsgegen- 

ständen selbst  enthielte.  Die  Theorie  der  Sachen  wäre  hier 

auf  die  der  Zeichen  reduziert  und  somit  das  dunkle  Bewußt- 

sein der  Begriffe  durch  eine  anschauende  Erkenntnis,  mit 

der    Empfindung    und    klaren  Vorstellung    der    Zeichen,    er- 



^)  C  o  n  d  i  1 1  a  c  ,  La  langue  des  calculs  (Oeüvr.,  Paris  1798, 

Vol.  XXIII),   S.  10  ff.,  210  ff.,  228  u.  s. 


2)  Vgl.  Ploucquet,  Principia  de  Substantiis  et  Phaenomenis. 

Accedit  Methodus  calculandi  in  Logicis  ab  ipso  inventa,  cui  praemittitur 

Commentatio  de  Arte  Characteristica.     Francof.  et  Lips.     1764. 



Die  Semiotik.  419 



setzt^) .  Die  philosophische  Literatur  der  deutschen  Aufklärungs- 

zeit  wendet  sich  mit  Vorliebe  der  Erörterung  dieses  Themas  zu. 

In    die    Popularphilosophie    findet    der    Gedanke    besonders 

durch  S  u  1  z  e  r  Eingang,  der  in  den  Schriften  der  Berliner 

Akademie    wiederholt    auf    den    gegenseitigen    Einfluß    der 

Vernunft  in  die  Sprache    und  der  Sprache    in  die  Vernunft 

zurückkommt.      Es  ist  auch  hier  wieder  das  große  Beispiel 

der   Differentialrechnung,    das   vornehmlich   als   Beleg   dient. 

,, Verschiedene  große  Meßkünstler,  welche  vor  der  Entdeckung 

der  Infinitesimalrechnung  gearbeitet  haben,  besaßen  beinahe 

eben   die   Kenntnisse,    welche,    in   Verbindung   mit   der   An- 

wendung  dieser   Rechnung,    so   große   Entdeckungen   in   der 

Mathematik  veranlaßt  haben.   Es  fehlte  ihnen  nur  an  Zeichen, 

und  an  dem  Algorithmus  der  Rechnung,  oder  an  der- 

jenigen Art  von  Sprache,  wodurch  sie  die  Ideen,  die  sie  gehabt 

hatten,  deutlich  hätten  ausdrücken  können.    Da  sie  es  nicht 

versucht  hatten,  oder  da  es  ihnen  vielleicht  nicht  gelungen 

war,   eine  schickliche  Methode  zur  Bezeichnung  ihrer   Ideen 

ausfindig  zu   machen,   so   sind  ihnen   tausend   sehr  wichtige 

Wahrheiten  entwischt."     Je  mehr  man  über  diese  Wirkung 

der  Sprache  nachdenkt,  desto  mehr  sieht  man,  daß  die  Rede 

in   Bezug   auf   die  Vernunft   und   die   Kenntnisse   überhaupt 

eben  das  ist,  was  die  Analyse  in  Bezug  auf  die  Mathematik 

ist.  Die  volle  logische  E.videnz  der  Mathematik  ließe  sich  daher 

auch    in    den    philosophischen    Wissenschaften    durchführen, 

w^enn  es  gelänge,  in  ihnen  zu  einer  gleich  scharfen    Bezeich- 

nung und  Veranschaulichung    der  Grundideen  vorzudringen. 

Schon  im  Hinblick   auf   dieses  Ziel    gilt    der    Wert    der    all- 

gemeinen  Ontologie    als    erwiesen.      ,, Manche    Philosophen, 

welche  die  äußerste  Verachtung  gegen  die  Ontologie  äußern, 

wissen  nicht,   wie  viel  sie   dieser  Wissenschaft  ihres  bloßen 

Namensverzeichnisses  (Nomenclatur)  wegen  zu  danken  haben. 

Eine  Wissenschaft  kann  niemals  zu  viel  Kunstwörter  haben, 

wenn  nur  ein  jedes  Wort  einen  wirklichen  Begriff  ausdrückt. 

Die  Wörter  wie?  warum?  wann?  wodurch?    wo- 



^)  Lambert,  Neues  Organen,  2.  B.,  Lpz.  1764,  Semiotik 

§  112,  309  u.  s.;  Näheres  bei  O.  B  a  e  n  s  c  h  ,  Job.  H.  Lamberts  Philo- 

sophie und  seine  SteUung  zu  Kant,  Tüb.  u.  Lpz.  1902,  S.  33  ff. 


27* 



420  Sulzer. 


ZU?  Verhältnis,  Wesen,  Zufälligkeit,  ver- 

anlassen öfters  Untersuchungen,  die  man  nicht  angestellt 

hätte,  wenn  uns  das  Gedächtnis  nicht  diese  Wörter  hergegeben, 

und  wenn  uns  diese  Wörter  nicht  an  die  Ideen,  welche  sie 

ausdrücken,  erinnert  hätten."  Man  sieht,  wie  hier  der  Plan 

einer  allgemeinen  Grammatik  mit  dem  Plan  einer  allgemeinen 

Kategorienlehre  verschmilzt.  „Sehr  wichtige  und 

in  den  Schriften  von  erfinderischen  Köpfen  deutlich  aus- 

einandergesetzte Kenntnisse  bleiben  zuweilen  halbe  Jahr- 

hunderte hindurch  verborgen  oder  rätselhaft,  bis  ein  anderer 

guter  Kopf  kommt,  und  die  dazu  gehörige  Sprache  bildet 

und  festsetzt.  Dann  wird  das,  was  gleichsam  in  den  Schächten 

vergraben  gelegen  hatte,  zu  Tage  gebracht  und  zu  jedermanns 

Gebrauche  zugerichtet.  Dies  ist  der  Dienst,  den  der  berühmte 

Wolf  den  von  L  e  i  b  n  i  z  gesehenen  und  vorgetragenen 

Wahrheiten  geleistet  hat." 


In  der  näheren  Ausführung  lenkt  Sulzer  allerdings  wieder 

zu  den  rein  psychologischen  Problemen  der  Sprachentstehung 

zurück,  von  denen  er  auch  über  die  objektive  Erkenntnis 

wesentliche  Aufschlüsse  erwartet.  Die  etymologische  Ge- 

schichte der  Sprachen  wäre  unstreitig  die  beste  Geschichte 

des  Fortgangs  des  menschlichen  Geistes,  und  nichts  wäre 

für  einen  Philosophen  schätzbarer,  als  sie.  Die  eigenen  Ver- 

suche, die  Sulzer  in  diesem  Gebiet  unternimmt,  sind  freilich 

naiv  genügt).  Aber  die  Richtung,  die  er  in  diesen  Unter- 

suchungen bezeichnet,  hat  sich  dennoch  historisch  fruchtbar 

und  weiterwirkend  erwiesen.  Denn  die  Frage  nach  dem 

Ursprung  der  Sprache,  die  im  Kreise  der  Berliner  Akademie 

auf  Maupertuis',  Süßmilchs  und  S  u  1  z  e  r  s  An- 

regungen hin,  eifrig  erörtert  wird,  gibt  zu  der  Preisaufgabe 

des  Jahres  1771  Anlaß,  in  welcher  Herders  Abhandlung 

den  Preis  erhält 2).    Das  Problem  ist  damit  einer  allgemeineren 



1)  Zum  Ganzen  vgl.  Sulzers  Anmerkungen  über  den  gegenseitigen 

Einfluß  der  Vernunft  in  die  Sprache  und  der  Sprache  in  die  Vernunft 

(zuerst  in  den  Schriften  der  Berliner  Akademie  1767),  Vermischte 

philosophische  Schriften,  Lpz.  1773,  S.  166  ff. 


*)  Näheres  hierüber  in  Harnacks  Akademiegeschichte,  Berlin 

1900,  I,  413  f. 



Der  Ursprung  der  Sprache.  421 


und  tieferen  Betrachtungsweise  zugeführt,  in  welcher  eine 

neue  Methodik  der  Geisteswissenschaften  gewonnen  wird. 

Der  Begriff  des  Symbols  greift  über  den  engeren  Problem- 

kreis, in  dem  er  zunächst  entstanden  war,  hinaus  und  be- 

ginnt jene  universelle  Bedeutung  anzunehmen,  die  er  für 

die  klassische  deutsche  Litteratur  und  Philosophie  besitzt. 

In  einer  anderen  Richtung  aber  wird  der  Gedanke  innerhalb 

der  Naturwissenschaft  selbst,  im  Ausbau  einer  ihrer  modernen 

Grunddisziplinen,  weitergeführt^).  Um  diesen  Forlschritt  zu 

verstehen,  müssen  wir  uns  jedoch  nochmals  zu  der  Entwick- 

lung zurückwenden,  die  die  naturwissenschaftliche  Prinzipien- 

lehre im  achtzehnten  Jahrhundert  erfährt. 


3.  Der  Begriff  der  Kraft. 


Die  Newtonische  Grundansicht,  daß  unser  physikalisches 

Wissen  sich  lediglich  auf  die  Verhältnisse  der  Phänomene, 

nicht  auf  ihre  unbekannten  ,, Ursachen"  erstreckt,  findet 

ihren  deutlichen  Ausdruck  in  der  Gestaltung,  die  der  Be- 

griff der  Kraft  in  der  allgemeinen  wissenschaftlichen 

Literatur  der  Epoche  erhält.  In  der  Tat  bildet  das  Attrak- 

tionsproblem den  eigentlichen  Mittelpunkt  und  das  konkrete 

Musterbeispiel,  an  dem  fortan  jede  allgemeine  Erörterung 

des  Kausalproblems  einsetzt.  Wenn  Newton,  bei 

aller  Zurückhaltung,  die  er  sich  auferlegte,  mit  der  Frage 

nach  der  ,, Erklärung"  der  Schwerkraft  innerlich  noch  dauernd 

gerungen  hatte^),  so  ist  bei  seinen  philosophischen  Erklärern 

und  Nachfolgern  die  Schwierigkeit  bereits  kurzerhand  be- 

seitigt. Daß  die  Wirkung  in  die  Ferne  , »unbegreiflich"  ist, 

ist  freilich  wahr:  aber  dieser  Mangel  fällt  nicht  dem  speziellen 

ursächlichen  Verhältnis,  das  hier  behauptet  wird,  zur  Last, 

sondern  er  haftet  an  dem  allgemeinen  Begriff  der  ursächlichen 

Verknüpfung  überhaupt.  Der  Zusammenhang  von  LTrsache 

und  Wirkung  ist  in  keinem  Falle  logisch  zu  verstehen, 

sondern  stets  nur  durch  die  Erfahrung  zu  erlernen;  ist  dies 


^)  S.  hierüber  unten:  Abschnitt  4  dieses  Kapitels. 

2)  Näheres  hierüber  bei    Rosenberger,  Isaac  Newton  und 

seine  physikalischen  Prinzipien,  Lpz.  1895,  S.  407  ff. 



422  Maupertuis. 



aber  einmal  eingesehen,  so  bietet  uns  die  Fernkraft  kein 

größeres  Rätsel  dar,  als  es  auch  in  der  angeblich  unmittelbar 

gewissen  und  „verständlichen"  Mitteilung  der  Bewegung 

durch  Berührung  und  Stoß  enthalten  ist^).  Wo  immer  wir 

daher  von  ,, Kräften"  der  Materie  sprechen,  da  dürfen  wir 

uns  nicht  anmaßen,  damit  den  wahrhaften  inneren  Grund 

des  Geschehens  aufdecken  zu  wollen,  sondern  dürfen  diesen 

Begriff  nur  als  eine  kurze  Bezeichnung  für  wahrnehmbare 

und  meßbare  empirische  Verhältnisse  brauchen.  Die  Gravita- 

tion, wie  die  Elektrizität  oder  der  Magnetismus  spielen  in 

unserer  Fassung  der  Naturgesetze  keine  andere  Rolle,  als 

die  Unbekannten  einer  algebraischen  Gleichung:  ihr 

ganzer  Sinn  und  ihre  alleinige  Bedeutung  besteht  in  der 

Relation,  die  sie  aussagen  und  in  der  mathematischen 

Proportion,  die  sie  zum  Ausdruck  bringen.  Diese  treffende 

und  glückliche  Formulierung,  die  sich  in  K  e  i  1 1  s  ,, Ein- 

führung in  die  wahre  Physik"  vom  Jahre  1702  findet 2),  ist 

besonders  charakteristisch  dafür,  wie  sehr  Humes  Kampi 

gegen  den  populären  Kraftbegriff,  sofern  er  zugleich  die 

Anschauungen  der  exakten  Wissenschaft  treffen  wollte, 

verspätet  kam  und  nur  noch  einen  Anachronismus  be- 

deutete. Selbst  die  Naturphilosophie  der  Zeit,  die  auf 

eine  dynamische  Konstruktion  der  Materie  ausgeht,  hält 

sich  hierbei  doch  streng  innerhalb  der  allgemeinen  An- 

schauung: unter  der  Kraft  zweier  Körper  haben  wir,  wie 

Boscovich  erklärt,  nichts  anderes  als  die  numerische 

Bestimmung  zu  verstehen,  die  das  Größenverhältnis 

der  Beschleunigung  regelt,  welche  sie  sich  wechselweise 

erteilen^) . 



1)  d'Alembert,  Elements  de  Philosophie,  §  XVII  (IV,  241); 

§  XIX  (IV,  258  f.);  C  o  n  d  i  1 1  a  c  ,  L'Art  de  raisonner  (Oeuvres  de 

Condillac,  Paris  1798,  T.  VIII,  103)  u.  ö. 


2)  „Eodem  sane  jure  quo  in  aequatione  Algebraica  incognitas 

quantitates  literis  x  vel  y  designamus  et  methodo  haud  multum  dissi- 

mili  harum  qualitatum  intensiones  et  remissiones  quae  ex  positis  qui- 

buscunque  conditionibus  sequuntur,  investigari  possunt."  (K  e  i  1 1 , 

Introductio  ad  veram  Physicam,  Sect.  I.) 


3)  S.  Bo  s  c  o  V  i  c  h  ,  Theoria  philosophiae  naturalis,  2.  Ausg., 

Venetiis  1763  (zuerst:  Wien  1758),  §  9. 



Der  Ursprung  der  mathemcUischen  Gewißheit.  423 


.  ^ 


Die  erste  Rezeption  und  Weiterführung  der  Hume- 

schen Gedanken  findet  sich  unter  den  Mathematikern  bei 

Maupertuis,  der  zugleich  —^  da  seine  Schriften  in  den 

Abhandlungen  der  Berliner  Akademie  erscheinen  —  das 

Humesche  Problem  zuerst  in  den  Gesichtskreis  der  deutschen 

Philosophie  rückt.  Der  Einfluß  Humes  bekundet  sich  hier 

vor  allem  darin,  daß  —  im  Gegensatz  zu  d'Alembert 

—  nunmehr  auch  die  Sätze  der  reinen  Mathematik 

in  den  Kreis  der  empirischen  Ableitung  hineingezogen 

werden.  Der  Satz,  daß  die  mathematischen  Gebilde  Er- 

zeugnisse des  Geistes  selbst  sind,  wird  von  Mau- 

pertuis ausdrücklich  bekämpft:  der  Geist  vermag  kein 

neues  Objekt  zu  schaffen,  sondern  nur  die  Impressionen, 

die  er  von  den  Sinnen  empfängt,  zu  verknüpfen  i;nd  zu 

trennen.  Der  eigentümliche  logische  Vorzug,  den  wir 

den  Begriffen  der  Mathematik  zuzusprechen  pflegen,  wurzelt 

daher  gleichfalls  einzig  in  der  Materie  der  Eindrücke, 

auf  die  sie  zurückgehen:  er  beruht  darauf,  daß  in  ihnen 

durchaus  gleichartige  Sensationen  zusammengefaßt 

sind  und  daß  somit  jedes  Ganze,  das  uns  hier  ent- 

gegentritt, aus  der  einfachen  Wiederholung  einer 

Grundeinheit  hervorgeht  und  durch  sie  genau  meßbar  ist. 

Wenn  wir  der  Ausdehnung  eine  andere  Art  der  Gewißheit 

und  eine  höhere  Form  des  „Seins'*  zuschreiben,  als  der  Farbe 

oder  irgendeiner  sonstigen  sekundären  Qualität,  so  hat 

diese  Unterscheidung  keinerlei  reale  Bedeutung.  Sie  ist 

vielmehr  lediglich  der  Ausdruck  dafür,  daß  die  Ausdehnung 

unserer  Erkenntnis  einen  bequemeren  Angriffspunkt 

darbietet,  sofern  sich  jeder  ihrer  Teile  aus  der  gleichmäßigen 

Addition  einer  Strecke,  die  wir  zugrunde  legen,  gewinnen 

läßt;  während  in  keinem  anderen  Gebiet  eine  gleich  leichte 

und  sinnfällige  Vergleichung  der  verschiedenen  Gebilde 

erreichbar  ist.  Der  Grund  der  Sicherheit  der  Mathe- 

matik ist  lediglich  diese  ,,  Wiederholbarkeit"  (replica- 

bilite)  der  sinnlichen  Ideen,  von  welchen  sie  ausgeht.  Ihre 

Gewißheit  ist  nicht  darin  begründet,  daß  ihre  Begriffe  von 

höherem  als  empirischen  Ursprung  sind,  sondern  darin,  daß 

sie  die  Ergebnisse  einer  früheren  und  ,, einfacheren**  Erfahrung 



424  Maupertuis. 



sind^).  Der  gleiche  Schluß  gilt  in  noch  höherem  Maße  für  die 

Prinzipien  der  Mechanik,  die  sämtlich  nicht  mehr  als 

verallgemeinerte  Beobachtungen  sind,  wenngleich  die  lange 

Vertrautheit,  die  wir  mit  diesen  Beobachtungen  besitzen, 

uns  immer  von  neuem  eine  innere  logische  Notwendigkeit 

an  ihnen  vortäuscht^).  Daß  jede  angeblich  rationale 

Einsicht  in  die  Gesetze  über  die  Mitteilung  der  Bewegung 

nur  Schein  ist,  vermag  die  einfachste  psychologische  Reflexion 

zu  lehren.  Denken  wir  uns  jemand,  der  niemals  irgendeine 

Berührungswahrnehmung  gehabt  hätte,  der  dagegen  aus 

einer  Anzahl  von  Beobachtungen  die  Kenntnis  von  den 

Gesetzen  der  Farbenmischung  gewonnen  hätte,  und  stellen 

wir  ihm  die  Frage,  was  bei  der  immer  größeren  Annäherung 

und  schließlichen  Begegnung  zweier  Körper,  von  denen  der 

eine  blau,  der  andere  gelb  ist,  geschehen  werde?  Er  wird 

voraussichtlich  antworten,  daß  aus  den  beiden  Körpern, 

sobald  sie  zusammentreffen,  ein  neuer  Körper  mit  der  Misch- 

farbe Grün  hervorgehen  werde:  niemals  aber  könnte  er  dazu 

gelangen,  vorauszus-agen,  daß  beide  sich  nach  der  Begegnung 

mit  einer  gemeinsamen  Geschwindigkeit  weiter  bewegen 

werden,  oder  daß  der  eine  einen  Teil  seiner  Geschwindigkeit 

an  den  anderen  abgeben  oder  von  ihm  zurückprallen  werde^). 

Erst  di-e  Eindrücke  und  Erfahrungen  des  Tastsinns  sind  es, 

die  uns  den  Begriff  der  ,, Undurchdringlichkeit"  vermitteln 

und  uns  damit  in  den  Stand  setzen,  die  Gesetze  des 

Stoßes  aufzustellen,  ohne  daß  wir  doch  in  das  innere  Ge- 

schehen, das  ihm  zugrunde  liegt,  den  geringsten  Einblick 

besäßen.     Der  Begriff  der  Kraft  ist  daher  nur  ein  Deck- 



^)  M  a  u  p  e  r  t  u  i  s  ,  Examen  phüosophique  de  la  preuve  de 

l'existence  de  Dieu  etc.  Premiere  partie:  Sur  l'6vidence  et  la  certitude 

Mathematique  (Histoire  de  l'Academie  Royale  des  Sciences  et  Beiles 

Lettres  1756),  bes.  §  XI  ff. 


2)  M  a  u  p  e  r  t  u  i  s  ,    a.  a.  O.,  II.  partie,  §  XXIX  u.  XXXV. 


3)  Maupertuis,  Essai  de  Cosmologie  (Oeuvres  de  Mauper- 

tuis,  nouvelle  6dit.  corrigee  et  augmentee,  Lyon  1756),  Vol.  I,  S.  31  f. 

(Die  betreffende  Stelle  findet  sich  bereits  1746  in  den  Schriften  der 

Berliner  Akademie;  sie  beweist  daher,  daß  Maupertuis'  Kenntnis  von 

H  u  m  e  s  Lehre  nicht  auf  dem  „Enquiry''  beruht,  der  erst  i.  J.  1748 

in  London  erschien,  sondern  auf  dem  ,,Treatise"  v.  J.  1739/40.) 



Ursachenbegriff  und  Zweckbegriff.  425 


mantel  unserer  Unwissenheit.  „Es  gibt  in  der  gesamten 

modernen  Philosophie  kein  Wort,  das  häufiger  wiederholt 

worden  ist,  als  dies,  und  keines,  mit  dem  man  einen  so  wenig 

bestimmten  Sinn  verbunden  hat."  Die  Vorstellung  der 

Kraft  wurzelt  lediglich  in  der  Anstrengung,  die  wir  bei 

der  Überwindung  von  Widerständen  verspüren;  sie  ist 

somit  in  ihrem  Ursprung  nichts  anderes,  als  eine  verworrene 

Empfindung,  von  der  wir  schon  zu  viel  sagen,  wenn  wir  ihr 

auch  nur  den  Namen  einer  ,,Idee"  zugestehen.  Wir  mögen 

immerhin,  da  wir  uns  von  dem  Gedanken  einer  wechsel- 

seitigen Beeinflussung  der  Körper  nicht  ganz  frei  machen 

können,  fortfahren,  das  Wort  ,, Kraft"  zu  gebrauchen: 

aber  wir  müssen  uns  beständig  erinnern,  daß  wir  damit  nichts 

anderes,  als  bestimmte  erscheineade  Wirkungen  bezeichnen 

und  bezeichnen  können^).  Selbst  Newton  ist,  bei  all  seiner 

kritischen  Vorsicht,  dieser  Vorschrift  nicht  dauernd  treu 

geblieben:  denn  ijidem  er  in  seinem  zweiten  Gesetz  ausspricht, 

daß  die  Änderung  der  Bewegung  eines  Körpers  der  auf  ihn 

einwirkenden  Kraft  proportional  sei,  hat  er  damit  einen 

leeren  identischen  Satz,  der  nur  unsere  Definition  des 

Kraftbegriffs  feststellt,  zum  Range  eines  Naturgesetzes  er- 

hoben. Der  Begriff  der  ,, Ursache  der  Beschleunigung"  muß 

aus  der  Mechanik  schwinden;  an  seine  Stelle  haben  lediglich 

die  Maßbestimmungen  der  Beschleunigung  zu  treten^). 


So  radikal  indessen  diese  Sätze  klingen  und  so  sehr  sie 

die  letzten  Konsequenzen  zu  ziehen  scheinen,  so  dienen  sie 

doch  bei  Maupertuis  selbst  einer  unverhohlen  metaphysischen 

Grundabsicht.  Daß  wir  den  Zusammenhang  der  Ursachen 

nicht  zu  durchschauen  vermögen:  dies  wird  nur  darum  ein- 

geschärft, damit  wir  die  Natur  als  einen  Zusammenhang 

der  Zwecke  erkennen  und  beurteilen  lernen.  Die  echte 

Philosophie  hat  den  Mittelweg  zu  gehen  zwischen  denen, 

die  allenthalben  Ursachen  sehen  und  denen,  die,  wie  Hume, 

jegliche  Kausalität  leugnen:  —  ,,denn  es  hieße  der  Vor- 

sehung weigern,    was    ihr    gebührt,    wenn  man    die  Ursachen 


')  Essai  de  Cosmologie,  a.  a.  O.  I,  28  ff. 


-)  Maupertuis,  Examen  philosophique  etc.,  II.  partie, 

§  XXIII  u.  XXXVI. 



426  Maupertuis. 



leugnete,  und  es  hieße  wiederum  uns  etwas  anmaßen,  was 

uns  nicht  zukommt,  wenn  wir  uns  stets  fähig  glaubten,  sie 

zu  erkennen^)."  Der  Grundplan  der  göttlichen  Verfassung 

des  Universums  ist  uns  durch  die  Prinzipien  der  Mechanik 

selbst  verbürgt.  Die  ,, Zufälligkeit"  der  Naturgesetze,  die 

uns  ihr  rein  logisches  Verständnis  verwehrte,  erschließt  uns 

zugleich  eine  wichtige  positive  Einsicht,  sofern  sie  uns  ihren 

teleologischen  Charakter  und  Ursprung  enthüllt.  Das 

Prinzip  der  kleinsten  Wirkung  muß  als  oberster  Grundsatz 

der  Mechanik  proklamiert  werden,  weil  in  ihm  diese  Beziehung 

und  diese  Bedingtheit  am  deutlichsten  zutage  tritt:  die  Be- 

wegungsgesetze, denen  die  Herleitung  aus  Begriffen  des 

Denkens  versagt  war,  werden  jetzt  aus  den  Attributen  der 

höchsten,  verstandesbegabten  Ursache  deduziert^).  So  ist 

bei  aller  Relativierung  unseres  Erfahrungswissens  der  Gedanke 

des  Absoluten  noch  in  voller  Kraft  geblieben  und  be- 

herrscht, wie  bisher,  das  Gesamtsystem  der  Erkenntnis. 

Und  die  Schranke,  auf  die  wir  hier  stoßen,  ist  wiederum 

nicht  der  Problemstellung  eines  einzelnen  Denkers  eigen- 

tümlich, sondern  sie  bezeichnet  scharf  die  allgemeine  Grenze, 

über  die  die  wissenschaftliche  Gesamtanschauung  der  Epoche 

nirgends  hinausgeht.  Nicht  die  Existenz,  sondern 

lediglich  die  Erkennbarkeit  der  absoluten  Ursachen 

ist  es,  die  bestritten  wird.  So  ist  es  ein  unbekannter  und  un- 

erforschlicher  Grund,  auf  dem  zuletzt  all  unser  Wissen  ruht. 

Der    Gedanke,    daß    jenseits    aller   unserer    empirisch-phäno- 



1)  Examen  philosophique,  II.  partie,  §  XXIV:  „Tandis  qu'on 

abuse  ainsi  des  mots  de  causes  et  d'effets  et  qu'on  les  place  partout, 

quelques  autres  philosophes  nient  toute  causalite :  les  arguments  dont 

se  sert  pour  cela  un  des  plus  grands  hommes  de  FAngleterre  (Mr.  Hume) 

sont  assurement  des  plus  ing^nieux  et  des  plus  subtils:  cependant  il 

me  semble  qu'entre  trouver  des  causes  partout  et  n'en  trouver  nulle 

part  11  est  un  juste  milieu  oü  se  trouve  le  vrai:  si  c'est  refuser  ä  la 

Providence  ce  qui  lui  appartient  que  de  nier  les  causes,  c'est  nous 

arroger  ce  qui  ne  nous  appartient  pas  que  de  nous  toujours  croire 

capables  de  les  connoitre." 


2)  Essai  de  Cosmologie:  II.  Partie,  oü  Ton  ddduit  les  loix  du 

mouvement  des  attributs  de  la  supr^me  Intelligence.  (Oeüvr.  de  Mau- 

pertuis I,  26  ff.) 



Absolute  und  phaenomenale  Erkenntnis.  427 



menalen  Erkenntnis  eine  Welt  unerkennbarer  ,, Dinge  an 

sich"  sich  verbirgt:  dieser  Gedanke,  den  man  so  häufig  als 

die  Substanz  der  Kantischen  Lehre  angesehen  hat,  ist  in 

Wahrheit  nichts  anderes,  als  die  herrschende  Überzeugung 

der  gesamten  Philosophie  des  achtzehnten  Jahrhunderts. 

Man  kann  kaum  ein  naturwissenschaftliches  oder  erkenntnis- 

theoretisches Werk  der  Zeit  aufschlagen,  ohne  ihm  allent- 

halben zu  begegnen^).  Kant  hat  diese  Anschauung  nicht 

„erfunden",   sondern  sie  aufgenommen,  um  sie  zu  vertiefen 



^)  Ich  greife  aus  den  vielfältigen  Beispielen  nur  einige  besonders 

charakteristische  heraus :  Lettres  de  Maupertuis,  L.  IV, 

Oeüvr.  II,  202:  ,,Voilä  oü  nous  en  sommes:  nous  vivons  dans  un 

Monde  oü  rien  de  ce  que  nous  appercevons  ne  ressemble  ä  ce  que  nous 

appercevons.  Des  ötres  inconnus  excitent  dans  notre  äme  tous  les 

sentiments,  toutes  les  perceptions  qu'elle  eprouve;  et  sans  ressembler 

ä  aucune  des  choses  que  nous  appercevons,  nous  les  repr6sentent  toutes/' 

Vgl.  ferner  C  o  n  d  i  1 1  a  c  ,  L'Art  de  raisonner  (Oeuvres,  Paris  1798, 

VIII,  75  f.):  „II  faut  donc  vous  souvenir  que  je  ne  parlerai  que  des 

propri6t6s  relatives  toutes  les  fois  que  je  dirai  qu'une  chose  est  Evidente 

de  fait.  Mais  il  faut  vous  souvenir  aussi  que  ces  proprietes  relatives 

prouvent  des  proprietes  absolues,  comme  Teffet  prouve  sa  cause. 

L'^vidence  de  fait  suppose  donc  ces  proprietes,  bien  loin  de  les  exclure, 

et  si  eile  n'en  fait  pas  son  objet,  c'est  qu'il  nous  est  impossible  de  les 

connoitre''  (cf.  Condillac,  La  Logique  Chap.  V.  u.  d'A  1  e  m  b  e  r  t  , 

Clements  de  Philosophie,  §  XIX  (M^langes  IV,  258  f.).  — 


Aus  dem  Kreise  der  exakten  und  empirsichen  Forschung  kommen 

hier,  neben  den  unmittelbaren  Schülern  und  Anhängern  Newtons,  vor 

allem  B  o  n  n  e  t  und  Kaestner  in  Betracht:  „Nous  ne  con- 

noissons  donc  point  TEssence  reelle  des  Choses.  Nous  n'appercevons 

que  les  Effets  et  point  du  tout  les  Agents.  Ce  que  nous  nommons 

l'Essence  du  Sujet  n'est  donc  que  son  Essence  nominale.  Elle  est  le 

resultat  de  l'Essence  reelle,  Pexpression  des  Rapports  n^cessaires,  sous 

lesquels  le  Sujet  se  montre  ä  nous.  Nous  ne  pouvons  donc  affirmer 

que  le  Sujet  soit  r^ellement  ce  qu'il  nous  paroft  etre.  Mais  nous  pou- 

vons affirmer  que  ce  qu'il  nous  parolt  etre  r^sulte  de  ce  qui  est  reelle- 

ment  et  de  ce  que  nous  sommes  par  rapport  ä  lui."  (B  o  n  n  e  t ,  Essai 

analytique  sur  les  facultas  de  l'äme,  Kopenhagen  1760,  Chap.  XV, 

§  242.)  —  „Unsere  ganze  Kenntnis  der  Natur  ist  doch  nichts  weiter, 

als  eine  Kenntnis  von  Erscheinungen,  die  uns  ganz  was  anderes  dar- 

stellen würden,  wenn  wir  das  Wirkliche  in  ihnen  sähen"  (Kaestner, 

Anfangsgründe  der  höheren  Mechanik,  Göttingen  1766,  III.  Teil, 

No.  196).  Über  die  Entwicklung  des  „Phaenomenalismus"  innerhalb 

der  deutschen  Philosophie  und  Psychologie  s.  auch  S.  485  ff. 



428  Das  Problem  der  Materie.  —  Die  Chemie. 



und  ihr  einen  neuen  Sinn  abzugewinnen.  Daß  indessen  von 

diesem  Standpunkt  aus  auch  die  Erfahrung  ihrem 

Wesen  nach  zuletzt  unverständlich  bleibt,  ist  klar  ersichtlich: 

erfassen  wir  doch  an  ihr  .immer  nur  die  eine,  dem  den- 

kenden Subjekt  zugekehrte,  Seite,  während  ihr  Ursprung 

in  den  absoluten  Dingen  uns  entgeht.  Die  eifrigsten  Partei- 

gänger des  ,, Empirismus"  empfinden  diesen  Mangel  und 

sprechen  ihn  in  aller  Schärfe  aus.  ,,Die  eingeborenen  Ideen 

sind  eine  Chimäre,  die  durch  die  Erfahrung  widerlegt  wird; 

die  Art  aber,  in  der  wir  zu  unseren  Sensationen  und  von 

ihnen  zu  Vorstellungen  der  Reflexion  gelangen,  ist,  wenn- 

gleich sie  durch  dieselbe  Erfahrung  bewiesen  wird,  darum 

doch  nicht  minder  unbegreiflich.  Über  all  diese 

Dinge  hat  der  höchste  Verstand  für  unseren  schw^achen  Blick 

einen  Schleier  gebreitet,  den  wir  vergeblich  weg  uziehen 

streben.  Ein  trauriges  Los  für  unsere  Wißbegierde  und  Eigen- 

liebe; —  aber  es  ist  das  Los  der  Menschheit^)."  Und  diese 

Grundstimmung  behält  schließlich  auch  gegenüber  den  reinen 

wissenschaftlichen  Prinzipien  das  letzte  Wort:  was  Raum 

und  Zeit,  Materie  und  Bewegung,  Kraft  und  Geschwindigkeit 

ihrem  eigentlichen  inneren  Wesen  nach  sind,  vermögen 

wir  nicht  zu  durchschauen^).  In  dieser  Skepsis  verrät  sich 

das  Scheitern  aller  Versuche,  das  Wissen  allein  auf  dem 

sicheren  Grunde  der  ,, Tatsachen"  zu  errichten.  Je  mehr 

der  Einfluß  der  „metaphysischen"  Begriffe  innerhalb 

der  empirischen  Wissenschaft  beschränkt  wurde,  um  so  mehr 

drängen  sie  sich  gleichsam  im  Hintergrunde  der  P>fahrung 

zusammen  und  bilden  eine  feste  und  unübersteigliche  Schranke 

des  Erkennens. 


4.  Das  Problem  der  Materie.  —  Die  Chemie. 

Die   Umbildung,    die   der   Kraftbegriff  im   wissenschaft- 

lichen   Bewußtsein    des    achtzehnten    Jahrhunderts    erfährt, 

findet    ihre    Ergänzung    und    ihr    genaues  Analogon    in    der 


^)  d'A  1  e  m  b  e  r  t ,    Elements  de  Philosophie,  §  VI  (IV,  63). 


2)  „Etendue,  matiere,  corps,  espace,  temps,  force,  mouvement, 

vitesse  sont  autant  de  choses,  dont  la  natura  nous  est  tout  ä  fait  cachee." 

G  o  n  d  i  1 1  a  c  ,   L'Art  de  raisonner,  Oeuvres  VIII,  S.  88.  — 



QvarUüative  und  qucUitcUive  Naturauf faaaung.  429 


Umgestaltung  des  Begriffs  der  Materie.  Lange  schien 

es,  als  habe  sich  dieser  Begriff  der  wissenschaftlichen 

,, Revolution  der  Denkart'',  die  mit  Descartes  und  Galilei 

einsetzt,  allein  entzogen.  Denn  die  Chemie  schien,  trotz 

aller  Fortschritte  der  Einzelerkenntnisse,  in  ihrer  all- 

gemeinen Grundform  bei  der  Naturanschauung  des  Mittel- 

alters stehen  geblieben  zu  sein.  Auch  der  Übergang  von  der 

Alchemie  zur  latrochemie,  wie  er  sich,  insbesondere  bei 

Paracelsus  vollzieht,  hatte  diese  Form  nicht  prinzipiell 

verändert.  Noch  immer  war  es  der  qualitative  Ge- 

sichtspunkt, der  die  Darstellung  und  Erklärung  der  Tat- 

sachen allein  beherrschte.  In  der  Alchemie  ist  es  dieser  Ge- 

sichtspunkt, der  den  gesamten  konstruktiven  Aufbau  be- 

stimmt: die  einzelnen  Metalle  müssen  in  einander  überführbar 

sein,  weil  sie  sämtlich  in  gewissen  Grundeigenschaften  über- 

einstimmen und  daher  an  bestimmten  qualitativen  „Naturen*' 

teilhaben,  die  die  Kunst  des  Alchemisten  zu  sondern  und 

einer  gegebenen  Materie  im  geregelten  Fortgang  aufzuprägen 

vermag.  Wir  sahen,  wie  diese  Anschauung  zu  Beginn  der 

neueren  Zeit  noch  unverändert  weiterbestand  und  in  Bacons 

Natursystem  noch  einmal  einen  allgemeinen  theoretischen 

Ausdruck  fand^).  Das  chemische  „Element''  ist,  von  diesem 

Standpunkt  aus  betrachtet,  kein  selbständiger  gesondert 

darstellbarer  Körper,  sondern  der  Ausdruck  für  irgend 

eine  allgemeine  Grundeigenschaft.  So  wird  in 

der  älteren  Alchemie  im  Element  des  „Quecksilbers*'  der 

Inbegriff  der  dauernden  und  gemeinsamen  metallischen  Eigen- 

schaften bezeichnet,  während  durch  das  Element  des,,  Schwefels" 

die  Zersetzbarkeit  und  Veränderlichkeit,  die  wir  bei  den 

empirischen  Körpern  vorfinden,  ausgedrückt  und  erklärt 

werden  solF).  Paracelsus  fügt  beiden  Elementen  das  Element 

des  Salzes  hinzu;  aber  er  verharrt  hierbei  durchaus  in  der 

älteren    Gesamtanschauung.      Die    drei    Elemente   sind    ihm 



M  S.  ob.  S.  13  ff. 


")  Näheres  hierüber  bei  Kopp,  Geschichte  der  Chemie,  Braun- 

schweig, 1843  ff.,  I,  44  ff.,  II,  224  ff.;  vgl.  bes.  B  e  r  t  h,e  1  o  t ,  Die 

Chemie  im  Altertum  und  im  Mittelalter,  dtsch.  Ausg.  von  Fr.  Strunz, 

Lpz.  u.  Wien  1909,  S.  18  ff. 



430  Die  Chemie.  —  Robert  Boyle. 


nichts  anderes  als  qualitative  Zustände  der  Materie,  die 

sich  in  jedem  besonderen  Körper,  jedoch  in  verschiedenen 

Graden  der  Reinheit,  wiederfinden.  So  bezeichnet  er  selbst 

das  ,,syderische'*,  d.  h.  das  absolut  reine  Salz  als  den  Begriff 

der  Konsistenz  und  der  Unzerstörbarkeit  durch  das  Feuer; 

den  syderischen  Schwefel  als  Begriff  der  Verbrennlichkeit 

und  Veränderlichkeit  überhaupt,  den  syderischen  Merkur 

endlich  als  Begriff  der  Flüssigkeit  und  der  unveränderten 

Verflüchtigung  durch  Hitze^).  Immer  sind  es  gewisse 

Merkmale  von  Körpern  und  Körpergruppen,  die  in  dieser 

Begrif  fssprache  zu  dingartigen  Wesenheiten  umge- 

deutet werden.  Das  Geschehen  in  der  Natur  und  die  chemische 

Umwandlung  vollzieht  sich,  indem  diese  Wesenheiten  von 

einem  ,, Subjekt"  auf  das  andere  übergehen  und  ihm  ihre 

eigene  Natur  mitteilen.  Die  sichtbaren  Beschaffenheiten 

der  Körper  sind  nur  die  äußere  Erscheinungsweise  dieser 

letzten  qualitativen  Komponenten,  die  uns,  wenn  sie  einmal 

in  ihrer  Eigenart  und  ihrer  Wirkungsweise  durchschaut  sind, 

das  Ganze  der  Natur  völlig  übersehen  und  das  Geheimnis 

ihrer  schöpferischen  Tätigkeit  beherrschen  lassen. 


Erst  allmählich  gelangt  mit  dem  endgültigen  Siege,  den 

die  mechanische  Naturauffassung  in  der  neueren  Physik 

erringt,  auch  in  der  Chemie  eine  neue  Ansicht  zur  Geltung. 

Es  ist  insbesondere  Robert  Boyle,  der  sie  erfaßt  und 

der  in  ihr  dem  Begriff  des  „Elements"  eine  gänzlich  neue 

Bedeutung  gibt.  An  die  Stelle  der  „dunklen  Qualitäten" 

tritt  die  ,, Korpuskularphilosophie",  die  in  den  Dingen  nichts 

anderes  als  ihre  distinkt  erkennbaren  Eigenschaften,  als  Größe, 

Gestalt  und  Bewegung  anerkennt.  Jede  chemische  „Erklärung", 

die  nicht  wenigstens  der  Möglichkeit  nach  in  diesen  Grund- 

bestimmungen endet  und  in  sie  auflösbar  ist,  hat  ihr  eigent- 

liches Ziel  verfehlt:  sie  verdunkelt  den  Tatbestand,  den  sie  an- 

geblich verständlich  machen  will.  Boyles„Chemista  Scepticus" 

verfolgt  so  durchaus  den  Weg,  den  Galilei  in  der  Physik  ge- 

wiesen hatte:  die  Skepsis  gegenüber  jeder  Theorie  über  die 

letzten   Urbestandteile    der   Dinge   führt   erst   zur    Sicherung 



^)  S.  K  o  p  p  ,  a.  a.  O,   I,  97. 



Der  neue  Begriff  des  Elements.  431 


und  Kräftigung  des  empirischen  Wissens  von  der 

Konstitution  der  Körper.  Die  absoluten  Urbestandteile 

der  Materie  mögen  unserer  Wissenschaft  immerhin  verborgen 

bleiben;  —  wenn  es  gelingt,  statt  ihrer  die  Bestandteile  anzu- 

geben, in  die  wir  kraft  des  Experiments  die  Körper  tatsächlich 

zerlegen  können,  so  besitzen  wir  in  diesen  relativen  Elementen 

alles,  was  für  unser  Wissen  notwendig  und  fruchtbar  ist^). 

„Denn  nehmen  wir  selbst  einmal  an,  Salz  und  Schwefel  seien 

die  Prinzipien,  auf  die  sich  diese  oder  jene  Beschaffenheit 

im  besonderen  zurückführen  lasse,  so  wird  doch  derjenige, 

der  uns  etwas  von  dieser  Qualität  lehrt,  uns  eben 

nur  etwas  von  ihr  lehren,  uns  aber  keine  vollständige 

Einsicht  verschaffen.  Denn  was  nützt  es  mir,  zu  wissen,  daß 

diese  oder  jene  Qualität  in  diesem  oder  jenem  Prinzip  oder 

Element  begründet  sei,  wenn  ich  doch  ihre  eigene  Ursache 

und  die  Art  ihrer  Wirkungsweise  in  keiner  Weise  kenne? 

Wie  wenig  unterscheidet  sich  mein  Wissen  von  dem  der 

großen  Menge,  wenn  ich  nichts  anderes  weiß,  als  daß  das 

Gewicht  der  zusammengesetzten  Körper  von  der  Erde  ab- 

hängt, die  in  ihnen  enthalten  ist,  während  ich  doch  nicht 

weiß,  w^arum  die  Erde  selbst  schwer  ist?  Es  ist  und  bleibt 

etwas  anderes,  ein  Subjekt  zu  kennen,  dem  eine  bestimmte 

Beschaffenheit  vorzüglich  eignet  oder  aber  einen  wahren 

Begriff  und  eine  Einsicht  von  dieser  Beschaffenheit  selbst 

zu  besitzen.  Der  Hauptmangel  jeder  derartigen  chemischen 

Theorie  aber  scheint  mir  in  demselben  Umstand  zu  liegen, 

der  auch  die  Aristotelische  und  viele  andere  Theorien  zur 

Erklärung  des  wahren  Ursprungs  der  Qualitäten  untauglich 

macht.  Die  Phänomene  der  Natur  können  nicht  erklärt 

werden,  solange  man  nur  versucht,  sie  aus  der  bloßen  Gegen- 

wart und  Mischung  dieser  oder  jener  materialer  Bestandteile, 

die  man  lediglich  im  Zustand  der  Ruhe  betrachtet,  herzu- 

leiten; denn  der  weitaus  größte  Teil  aller  Beschaffenheiten 

der  Materie  und  somit  aller  Naturerscheinungen  hängt  von 

der  Bewegung  und  Struktur  ihrer  kleinsten  körperlichen 



*)  B  o  y  1  e  ,  Ghymista  Scepticus  vel  Dubia  et  Paradoxa  Chimlco- 

Physica,  Genf  1677;  vgl.  K  o  p  p  ,  a.  a.  O.  II,  273  ff. 



432  Die  Chemie.  —  Robert  Boyle. 


Teile  ab"^).  Der  Bewegung  ist  es  zu  danken,  daß  ein 

Körper  auf  den  anderen  wirkt,  —  sodaß  in  ihr,  nicht 

aber  in  irgendwelchen  inneren  „Sympathien"  der  Körper, 

der  Grund  für  ihre  gegenseitige  chemische  Verwandtschaft 

zu  suchen  ist. 


Daß  mit  dieser  Anschauung  nicht  nur  eine  einzelne 

Ansicht  in  einem  besonderen  Gebiet  verändert,  sondern 

eine  neue  methodische  Auffassung  der  Naturerkenntnis 

überhaupt  begründet  ist:  dies  hat  Boyle  selbst  deutlich 

empfunden  und  ausgesprochen.  Seine  Abhandlung  ,,De  ipsa 

Natura"  bringt  die  Wandlung,  die  sich  hier  vollzieht, 

zu  klarem  und  prägnantem  Ausdruck.  Über  allgemeinen 

Lobeserhebungen,  mit  denen  man  die  Natur  bedacht  —  so 

führt  sie  aus  —  habe  man  bisher  versäumt,  eine  scharfe  und 

eindeutige  Bestimmung  ihres  Begriffs  zu  geben.  Man 

spricht  von  ihr  als  dem  einheitlichen,  für  sich  bestehenden 

Urwesen  und  übersieht  hierbei,  daß  der  Sprachgebrauch 

des  gemeinen  Lebens  wie  der  Wissenschaft  das  Wort  in  einer 

Weite  und  Unbestimmtheit  nimmt,  die  es  um  allen  festen 

logischen  Sinn  bringt.  Die  Natur  einer  Sache  bedeutet 

uns  bald  die  geheime  Grundkraft,  der  alle  ihre  ein- 

zelnen Beschaffenheiten  und  Wirkungen  entströmen,  bald 

nur  die  geordnete  Verfassung  ihrer  einzelnen  Teile;  sie  er- 

scheint uns  bald  als  eine  Art  geistiger  Macht,  die  nach  be- 

stimmten Zielen  hin  und  gemäß  bestimmten  Zwecken  tätig 

ist,  bald  als  ein  Inbegriff  bloß  mechanischer  Antriebe  und 

Wirksamkeiten  2).  So  wird  zu  einem  einzelnen  und  einfachen 

Dinge  gemacht,  was  doch  nur  der  Ausdruck  und  Reflex 

verschiedenartiger,  einander  mannigfach  kreuzender  und 

widerstreitender  Betrachtungsweisen  ist.  Dem 

gegenüber  gesteht  Boyle,  soweit  von  der  gewohnten 

Heerstraße  des  Denkens  abgewichen  zu  sein,  daß  er  häufig 

das  Paradoxon  hin  und  her  erwogen  habe:  ob  überhaupt 

die    Natur    ein    Gegenstand    oder  vielmehr    ein    bloßer 


^)  Chymista  Scepticus,  p.  113  f. 


2)  Robert  Boyle,  De  ipsa  Natura  sive  Ubera  in  receptam 

Natürae  Notionem  Disquisitio,  London  1687  (zuerst  englisch  1682;  der 

Entwurf  der  Schrift  geht  bis  auf  das  Jahr  1666  zurück).    S.  bes.  S.  14  ff. 



Die  Umbildung  des  Naturbegriffs.  433 


Name;  ob  sie  ein  reales  existierendes  Etwas 

oder  nur  ein  Begriffswesen  sei,  das  die  Menschen 

erdacht  haben,  um  eine  Mannigfaltigkeit  von  Erscheinungen 

in  einem  abgekürzten  Ausdruck  zu  bezeichnen.  Wenn  etwa 

—  um  ein  Beispiel  anzuführen  —  von  dem  tierischen  Ver- 

dauungsvermögen die  Rede  ist,  so  werden  diejenigen,  die 

ihre  Worte  sorgsam  prüfen  und  abwägen,  darunter  keine 

vom  menschlichen  Körper  losgelöste  Wesenheit  verstehen, 

sondern  nur  das  Ganze  der  chemischen  und  physiologischen 

Bedingungen,  die  für  den  Prozeß  der  Verdauung 

erforderlich  sind^).  Folgen  wir  diesem  Vorbild,  so  werden 

wir  allgemein  in  der  Natur  nicht  länger  eine  selbständige 

kraftbegabte  Potenz  sehen,  sondern  in  ihr  eine  ,, ideale"  Be- 

griff sschöpfung  erkennen.  Boyle  vollendet  hier  in  einem 

scharfen  Ausdruck,  was  Kepler  und  Galilei  in  ihrem  Kampf 

gegen  Aristoteles  begonnen  hatten;  er  entkleidet  die  Natur  ihrer 

innerlichen  qualitativen  Strebungen  und  Kräfte,  um  sie  ledig- 

lich als  das  geordnete  Ganze  der  Bewegungen  selbst  zu 

denken.  Freilich  ist  selbst  diese  entscheidende  Umformung 

von  theologischen  Motiven  und  Zusammenhängen  noch 

nicht  gelöst.  Noch  wird  die  absolute  Macht  der  Natur  be- 

kämpft und  eingeschränkt,  um  damit  alles  Sein  und  Wirken 

auf  Gott  allein  zurückzuführen.  Aber  der  methodische  Ge- 

danke, der  der  gesamten  modernen  Wissenschaft  von  ihren 

ersten  Anfängen  an  innewohnt,  tritt  selbst  in  dieser  Ver- 

kleidung noch  deutlich  zutage.  ,,Wenn  wir  sagen,  daß  die 

Natur  handelt,  so  meinen  wir  damit  nicht  sowohl,  daß  ein 

Vorgang  kraft  der  Natur,  als  vielmehr,  daß  er  gemäß 

der  Natur  vonstatten  geht.  Die  Natur  ist  hier  also  nicht  als 

eine  distinkte  und  abgesonderte  Tätigkeit,  sondern  gleichsam 

als  die  Regel  oder  vielmehr  als  das  System 

der  Regeln  zu  betrachten,  gemäß  welchen  die  tätigen 

Kräfte  und  die  Körper,  auf  welche  sie  wirken,  von  dem  großen 

Urheber  der  Dinge  zum  Handeln  und  Leiden  bestimmt 

werden**^).     Der   materiale   Begriff  der  Natur  ist   damit 



1)  A.  a.  O.,  Sectio  quarta,  S.  30. 

«)  De  ipsa  Natura,  Sect.  VII,  S.  122. 

^  28 



434  Die  Chemie* 



in  den  formalen,  die  Natur  als  Sache  in  die  Natur  als 

Inbegriff  der  Regeln  aufgehoben. 


Der  neue  Gedanke,  der  hier  ausgesprochen  ist,  findet 

jedoch  im  speziellen  Ausbau  der  Chemie  selbst  nur  sehr  all- 

mählich Verständnis  und  Anerkennung.  In  den  „Praelectiones 

chymicae"  vom  Jahre  1709  versucht  F  r  e  i  n  d  die  gesamte 

Chemie  nach  Newtonischer  Methode  abzuleiten,  indem  er 

den  Begriff  der  Attraktion  in  sie  einzuführen  und  für  die 

Erklärung  fruchtbar  zu  machen  sucht.  Aber  dieses  Bemühen 

um  eine  chemische  Dynamik  blieb  vereinzelt,  da  der  Stand 

der  empirischen  Tatsachenkenntnis  ihm  nirgends  entsprach. 

Die  erste  Hälfte  des  achtzehnten  Jahrhunderts  bleibt  durch- 

weg von  den  Theorien  der  ,,Phlogistiker"  beherrscht,  in  denen 

die  qualitative  Auffassung  des  Naturgeschehens  noch  einmal 

in  bezeichnender  Weise  hervortritt.  Wo  immer  eine  Mehrheit 

von    Körpern   ein   und   dieselbe    Eigenschaft   aufweist 


—  so  hatte  S  e  n  n  e  r  t  gelegentlich  diese  Ansicht  formuliert 


—  da  muß  in  ihnen  auch  ein  gemeinsames  Prinzip  tat- 

sächlich enthalten  sein:  ,,ubicunque  pluribus  eaedem  affec- 

tiones  et  qualitates  insunt,  per  commune  quoddam  prin- 

cipium  insint,  necesse  est^)."  Wenn  eine  bestimmte  Klasse 

von  Körpern  die  Eigenschaft  der  ,, Brennbarkeit"  aufweist, 

so  beruht  dies  also  auf  dem  Innewohnen  eines  eigenen  Grund- 

elements, das  ihnen  diese  Fähigkeit  verleiht.  Daß  dieses 

Element  sich  nicht  gesondert  darstellen  läßt,  bildet  keinen 

Einwand  gegen  die  Grundansicht  selbst:  es  genügt,  wenn 

es  begrifflich  als  das  notwendige  Substrat  einer  offenkundigen 

empirischen  Beschaffenheit  abgeleitet  und  begründet  ist. 

In  gleicher  Weise  wie  hier  das  ,,Phlogiston"  als  Träger 

der  Brennbarkeit  eingeführt  wird,  werden  auch  über- 

all sonst  bestimmte  übereinstimmende  Wirkungsweisen 

auf  beharrende  Dinge  zurückgedeutet.  So  wird  die  ge- 

meinsame Eigenschaft  aller  Säuren  einem  Gehalt  an  einem 

sauren  Prinzip,  der  Ursäure,  zugeschrieben^  die  gemein- 

same Eigenschaft  der  kaustischen  Alkalien  durch  die 

Annahme      eines     ,, kaustischen      Prinzips"     in      ihnen      er- 



Vgl.  Kopp,  III,  112. 



Die  Phlogistonbheorie  und  ihre  Überwindung.  435 



klärt^).  Man  sieht:  wie  sehr  auch  die  Einzelkenntnisse  und 

das  allgemeine  Ziel  der  Chemie  sich  gegenüber  dem  Mittel- 

alter geändert  haben:  der  logische  Gesichtspunkt  selbst, 

unter  dem  sie  ihre  Grundelemente  fixiert,  ist  der  gleiche 

geblieben. 


Erst  Lavoisiers  Reform  führt  eine  prinzipiell  neue 

Betrachtungsweise  ein,  in  welcher  sich  der  wissenschaftliche 

Begriff  der  Chemie  selbst  umgestaltet.  Und  es  scheint 

zunächst  eine  geringfügige  Wendung  zu  sein,  durch  welche 

sie  dieses  Ziel  erreicht :  die  genaue  numerische  Fest- 

stellung und  Vergleichung  des  Gewichts,  das  die 

einzelnen  Körper  vor  und  nach  einer  bestimmten  chemischen 

Operation  besitzen,  führt  zu  einer  veränderten  Ansicht  des 

Verbrennungsprozesses  und  damit  zu  einer  neuen  theoreti- 

schen Grundlegung.  Indessen  ist  nicht  der  Umstand, 

daß  die  Gewichtszahlen  überhaupt  berücksichtigt  werden, 

sondern  die  gedankliche  Tendenz,  in  welcher  diese 

Berücksichtigung  erfolgt,  das  eigentlich  Entscheidende.  Daß 

der  Prozeß  der  Verbrennung  mit  einer  Gewichtsvermehrung 

verbunden  ist,  war  schon  innerhalb  der  Phlogistontheorie 

bekannt.  Die  Theorie  selbst  aber  galt  hierdurch  nicht  als 

erschüttert,  da  innerhalb  der  Gesamtansicht,  auf  die  sie 

sich  stützt,  den  rein  quantitativen  Kriterien  überhaupt 

kein  bestimmender  Einfluß  zuerkannt  wird.  So  konnte 

Stahl  es  unbefangen  aussprechen,  daß  bei  der  Verkalkung 

der  Metalle  das  Phlogiston  verschwinde,  ,, obwohl"  eine 

Gewichtsvermehrung  beobachtet  werde,  während  bei  der 

Reduktion  zwar  Phlogiston  aufgenommen  wird,  sich  aber 

„nichtsdestoweniger"  eine  Abnahme  des  Gewichts  zeige*). 

Was  Lavoisier  gegenüber  dieser  Anschauung  auszeichnet, 

ist     weniger    die    Kenntnis     völlig     neuer     Tatsachen,     als 



^)  Vgl.  Kopp  I,  155  f. ;  s.  auch  B  c  r  t  h  e  1  o  t ,  La  revolution 

chimique.  Lavoisier,  Paris  1890,  S.  38.  —  Über  die  philosophischen 

Voraussetzungen  der  Phlogiston-Theorie  s.  M  e  y  e  r  s  o  n  ,  Identitö  et 

R6alit6,  Paris  1908,  S.  305  ff. 


2)  S.  Kopp  I,  188  f.,  in,  126  f.;  vgL  hiermit  vor  allem  das  be- 

zeichnende Verhalten  Macquers  gegenüber  den  Einwänden,  die  sich 

auf  quantitative  Betrachtungen  stülzcn:  Kop])  I,  223. 


28* 



436  Die  Chemie.  —  Lavoisier. 


eine  veränderte  logische  Bewertung  der  bekannten  Er- 

scheinungen selbst.  In  dem  Kampf  um  die  neue  chemische 

Theorie  wiederholt  sich  jetzt  ein  Zug,  den  wir  in  der  Grund- 

legung der  wissenschaftlichen  Mechanik  verfolgen  konnten. 

Auch  hier  war  von  den  Anhängern  der  alten  Ansicht  versucht 

worden,  die  exakten  quantitativen  Feststellungen,  auf  die 

die  moderne  Betrachtungsweise  sich  stützte,  zwar  nicht  zu 

leugnen,  wohl  aber  sie  als  unerheblich  beiseite  zu  schieben: 

alle  diese  rein  mathematischen  Bestimmungen  beträfen  nur 

die  Oberfläche  der  Dinge,  strtt  in  ihren  Kern  und  ihre  eigent- 

liche Substanz  einzudringen.  Aber  wie  Kepler  zu  Robert 

Fludd^),  so  steht  jetzt  Lavoisier  zu  seinen  Gegnern.  Ihm  ist 

die  Größe  kein  bloßes  „Accidens"  tnehr,  sondern  sie  wird 

ihm  zur  konstitutiven  Voraussetzung  für  die  Feststellung 

der  empirischen  „Wesenheit"  der  Körper  selbst.  Jede 

chemische  Umwandlung  eines  Körpers  in  einen  anderen  ist 

an  die  Bedingung  gebunden,  daß  bestimmte  Gleichungen 

zwischen  dem  Anfangs-  und  dem  Endzustand  bestehen. 

In  dieser  Forderung  besitzen  wir  ein  mathematisches  Kriterium, 

das  von  vornherein  die  vielerlei  qualitativen  „Möglichkeiten" 

einschränkt.  „Weder  in  den  Operationen  der  Kunst,  noch 

in  denen  der  Natur  kann  irgend  etwas  entstehen,  und  man 

kann  es  als  allgemeines  Prinzip  hinstellen,  daß  die  Menge 

der  Materie  vor  und  nach  jeder  Operation  die  gleiche  ist. 

Die  Beschaffenheit  und  die  Größe  der  wirkenden  Prinzipien 

bleibt  dieselbe,  und  es  findet  nur  ein  Wechsel,  eine  Modifikation 

statt.  Auf  diesen  Grundsatz  gründet  sich  die  gesamte  Kunst, 

chemische  Experimente  anzustellen:  man  muß  in  ihnen 

allen  eine  wahrhafte  Gleichheit  oder  Gleichung  zwischen 

den  Prinzipien  der  ursprünglich  gegebenen  Körper  und  zwischen 

denen,  die  man  aus  ihnen  durch  die  Analyse  gewinnt,  voraus- 

setzen.2)"  Die  ,,  Substanzen"  im  chemischen  Sinne  sind  durch 

die  quantitative  Beharrlichkeit  charakterisiert,  und  diese 

ist  es,  die  uns  zuletzt  allein  ein  Wissen  von  ihnen  ermöglicht. 



1)  Vgl.  Bd.  I,  349  ff. 


2)  Lavoisier,  Traite  ^lementaire  de  Chimie,  P.   I,  Chap.  13; 

Oeuvres  de  Lavoisier,  Paris  1864,  I,  101. 



Svb8ta.nzbegriff  und  Größenbegriff,  437 


Die  logische  Parallele,  die  hier  zwischen  der 

Grundlegung  der  Mechanik  und  der  der  Chemie  besteht,  ist 

für  die  Entwicklung  des  allgemeinen  Erkenntnisbegriffs  be- 

sonders bezeichnend  und  lehrreich.  Neben  dem  Begriff  der 

Substanz  ist  es  der  der  Kausalität,  bei  dem  diese 

Analogie  sich  bewährt.  Der  physikalische  Begriff  der  Ursache 

hatte  sich  gleichfalls  erst  vermittels  des  Durchgangs  durch 

den  Größenbegriff  zur  vollen  Bestimmtheit  seiner  Bedeutung 

zu  entfalten  vermocht.  Was  Galilei  seinen  peripatetischen 

Gegnern  vorwirft,  ist,  daß  sie  dieses  Kennzeichens  der  Be- 

stimmtheit ermangeln  und  sich  statt  seiner  mit  vagen  begriff- 

lichen Distinktionen  der  „materialen"  und  ,, formalen*',  der 

„substantiellen"  und  „accident eilen"  Ursachen  begnügen. 

Die  Erklärung  verliert  damit  jede  feste  Richtschnur;  die 

Prinzipien  erweisen  sich  als  derart  biegsam,  daß  sie  sich  nach 

Belieben  jedem  Tatbestand  anpassen  können,  dadurch 

aber  keinen  einzigen  wahrhaft  begreiflich  machen^).  Der 

gleiche  Vorwurf  wird  von  Layoisier  gegen  die  ,, qualitative** 

Chemie  seiner  Zeit  erhoben.  Das  Phlogiston  ist  in  ihrer  Hand 

zu  einem  w'ahren  Proteus  geworden.  Da  es  niemals  wirklich 

gegeben,  sondern  immer  nur  für  die  Bedürfnisse  des  gerade 

vorliegenden  Falles  postuliert  ist,  so  vermag  es  beliebig  seine 

Form  zu  ändern,  um  bald  eine  bestimmte  Erscheinung,  bald 

ihr  gerades  Gegenteil  zu  ,, erklären'* 2).  Erst  die  Anwendung 

genauer  Maßmethoden  ist-  es,  die  dieser  Unsicherheit 

eine  Grenze  setzt.  Jetzt  genügt  es  nicht  mehr  —  wie  Stahl 

es  getan  hatte  —  die  atmosphärische  Luft  zwar  als  notwendiges 

Ingrediens  der  Verbrennungserscheinungen  anzuerkennen,  sie 

aber  als  eine  bloße  Nebenbedingung  anzusehen,  die  keine 

eigentlich  chemische  Bedeutung  besitzt,  sondern  nur  mechanisch 

kraft  ihrer  Schwere  und  Elastizität  das  Feuer  anfacht  und 

^unterhält^).  Denn  da,  wie  in  einem  klassischen  Versuch 

gezeigt    wird*),    die    M  enge    des    verschwundenen    Sauer- 



1)  S.  Bd.   I,  S.  395  f. 

-)  Lavoisier,  Oeuvres  II,  638  f. 


')  Kopp  III,  137  f. ;  vfjl.  Berthelot,  La  rc^volution  chimique, 

S.  51  f.,  85. 


*)  L  a  vo  i  s  i  er  ,  Oeüvr.  II,  225;  vgl.  Berthelot,  a.  a.  O.  S.86. 



438  Die  Chemie.  —  Lavoisier. 


Stoffes  der  Gewichtszunahme  des  verbrannten  Körpers 

genau  proportional  ist,  so  ist  damit  eine  feste  funktionale 

Abhängigkeit  gewonnen,  die  den  Übergang,  der  sich  hier 

vollzieht,  vollständig  und  eindeutig  bestimmt.  Die  neue 

Disziplin  fügt  sich  somit  genau  dem  Rahmen  ein,  den  die 

physikalische  Methodik  Newtons  für  das  Naturerkennen 

überhaupt  geschaffen  hatte.  Sie  verzichtet  auf  die  Erklärung 

des  ,, Warum"  der  einzelnen  Qualitäten:  die  Gegner  Lavoisiers 

werfen  ihm  ausdrücklich  vor,  daß  seine  Theorie  es  nicht 

verständlich  mache,  weshalb  bestimmten  Körpern  das  Prädikat 

der  Brennbarkeit  zukomme,  das  anderien  Körpern  fehlt^). 

Aber  sie  erreicht  durch  diese  Beschränkung  erst  die  Sicherheit 

und  relative  Vollständigkeit  der  Tatsachen  selbst.  Efs  ist 

interessant,  hier  zu  verfolgen,  wie  eng  die  neue  Form  der 

chemischen  Analyse,  die  Lavoisier  feststellt,  sich  mit 

dem  Ideal  der  philosophischen  Analyse  berührt, 

das  im  achtzehnten  Jahrhundert  zu  allgemeiner  Anerkennung 

gelangt.  Die  Analyse  —  so  hatte  die  Philosophie  der  ,,En- 

cyklopädisten'*  gelehrt  —  hat  zum  eigentlichen  Ziel  nicht 

die  absoluten  Elemente  der  Dinge,  die  unerforschlich  sind, 

sondern  die  Elemente  unseres  Wissens  von  den  Dingen. 

Sie  geht  nicht  direkt  auf  die  Zergliederung  der  letzten  wirkenden 

Kräfte  des  Alls,  sondern  auf  die  Zergliederung  unserer  empiri- 

schen Ideen  und  Kenntnisse.  In  der  Einleitung  zu  seinem 

,,Traite  elementaire  de  Chimie"  geht  Lavoisier  unverkennbar 

auf  diese  Bestimmungen  zurück.  Das  einzige  Mittel,  die 

Fehler  der  bisherigen  Systeme  zu  vermeiden,  besteht  darin, 

nur  diejenigen  Fakta  zugrunde  zu  legen,  die  uns  von  der 

Erfahrung  selbst  gegeben  sind:  auf  dieselbe  Weise,   wie  die 



^)  S.  K  o  p  p  III,  155  f.  —  Wenn  die  Frage  nach  d€m  „Warum** 

auf  einer  späteren  Stufe  der  Chemie  wiederkehrt,  so  hat  sie  hier  doch 

einen  veränderten  Sinn  angenommen:  sie  betrifft  nicht  mehr  den  meta- 

physischen „Grund"  der  Qualitäten,  sondern  ihre  Abhängigkeit  vom 

„Atomgewicht",  also  einer  rein  quantitativen  Bestimmung.  Die  „Ab- 

leitung" der  Elemente  bezieht  sich  ledigUch  auf  ihre  Zusammenfassung 

in  einer  einzigen  geordneten  Reihe,  in  welcher  der  Fortschritt  von 

Glied  zu  Glied  nach  allgemeinen  Gesetzen  bestimmt  ist.  Näheres 

s.  Substanzbegriff  und  Funktionsbegriff,  S.  287  ff. 



Philosophische  und  chemische  Analyse.  439 


Mathematiker  zur  Lösung  eines  Problems  durch  die  einfache 

Verknüpfung  der  ursprünglichen  Daten  gelangen.  Das 

herrschende  Schulsystem  aber  verfährt  gerade  umgekehrt: 

man  beginnt  damit,  die  Prinzipien  der  Körper  festzusetzen, 

die  Tafel  der  Verwandtschaften  zu  erklären,  ohne  zu  be- 

merken, daß  man  hierzu  notwendig  von  Anfang  an  die 

wichtigsten  Phänomene  der  Chemie  zugrunde  legen  und 

Ausdrücke,  die  nicht  definiert  werden,  gebrauchen  muß, 

so  daß  man  also  die  Wissenschaft,  die  man  lehren  will,  schon 

als  fertig  gegeben  voraussetzt,  ,, Alles,  was  man  über  die 

Zahl  und  die  Natur  der  Elemente  sagen  kann,  beschränkt 

sich  demgemäß  auf  rein  metaphysische  Streitfragen:  es 

handelt  sich  hierbei  um  unbestimmte  Probleme,  die  man 

aufzulösen  sucht,  die  aber  einer  Unendlichkeit  von  Lösungen 

fähig  sind,  ohne  daß  doch  wahrscheinlich  eine  einzige  unter 

ihnen  im  besonderen  mit  der  Natur  im  Einklang  ist,"  Be- 

gnügen wir  uns  dagegen,  mit  dem  Namen  des  Elements  nichts 

anderes  zu  bezeichnen  als  das  letzte  Ergebnis,  bis  zu  dem 

unsere  Analyse  gelangt  ist,  so  werden  alle  Substanzen,  die 

wir  bisher  noch  durch  kein  Mittel  zerlegen  konnten,  uns 

Elemente  heißen:  nicht  als  ob  wir  behaupten  könnten,  daß 

diese  Körper,  die  wir  als  einfach  betrachten,  nicht  selbst 

wiederum  aus  zweien  oder  mehreren  Bestandteilen  zusammen- 

gesetzt seien,  sondern  nur  in  dem  Sinne,  daß  sie  sich,  da  wir 

sie  in  keiner  Weise  mehr  zerlegen  können,  für  uns  wie 

einfache  Körper  verhalten  und  wir  sie  nicht  eher  als  zusammen- 

gesetzt ansehen  dürfen,  bevor  Erfahrung  und  Beobachtung 

uns  den  Beweis  hierfür  geliefert  hat^).*'  In  dieser  Fest- 

setzung tritt  sowohl  die  Bedeutung  wie  die  Schranke  des 

neuen  Gesichtspunktes,  den  Lavoisier  einführt,  deutlich 

hervor:  und  in  beidem  steht  er  mit  der  Philosophie  des  Zeit- 

alters in  nahem  Zusammenhang.  Das  gedankliche  und  kon- 

struktive Moment,  das  schon  mit  der  Umsetzung  der  chemi- 

schen Erfahrungen  in  exakte  Größenbestimmungen  gegeben 

ist  und  das  im  weiteren  Fortgang  der  Chemie  immer  klarer 



M  Lavoisier,  Trait6  616mentarie  de  Chimie,  Oeuvres  I,  4  ff.; 

vgl.   hrz.    bes.    die  Bestimmungen    d'Alemberts   (ob.  S.  408  ff.). 



440  Die  Chemie.  —  Lavoiaier. 



zutage  getreten  ist^),  wird  zurückgedrängt:  um  die  „reine" 

Erfahrung  von  metaphysischen  Bestandteilen  frei  zu  halten, 

muß  sie,  soweit  als  möglich,  in  die  bloße  Wahrnehmung  auf- 

gelöst werden^).  Dennoch  bedeutet  Lavoisiers  Leistung 

implizit  einen  der  wichtigsten  Schritte  in  der  Richtung 

auf  die  Erkenntnis  der  logischen  Grundsätze  der  Er- 

fahrungserkenntnis selbst:  denn  der  Begriff  der  Substanz 

geht  hier  endgültig  von  seiner  ontologischen  in  seine  moderne 

erkenntniskritische  Bedeutung  über,  indem  er  als  reiner 

Korrelatbegriff  zum  Gedanken  der  quantitativen  Erhaltung 

gefaßt  wird. 


Von  einer  anderen  Seite  her  erfaßt  man  den  Zusammen- 

hang, der  zwischen  der  Neubegründung  der  Chemie  und  den 

philosophischen  Bestrebungen  der  Zeit  besteht,  wenn 

man  von  der  Betrachtung  der  chemischen  Begriffs- 

sprache, die  jetzt  entsteht,  seinen  Ausgang  nimmt.  Daß 

die  Einführung  dieser  Begriffssprache  von  Anfang  an  ein 

wesentliches  Ziel  seiner  Forschung  gebildet  habe,  hat  Lavoisier 

selbst  hervorgehoben.  Hier  knüpft  er  an  die  Lehre  Condillacs 

über  den  Zusammenhang  von  Sprache  und  Vernunft  aus- 

drücklich an.  (Vgl.  S.  417  ff.)  Es  ist  nicht  möglich,  das 

Problem  des  Erforschung  der  Dinge  von  dem  ihrer 

Bezeichnung  zu  trennen:  denn  Wort  und  Begriff  stimmen 

innerlich  darin  überein,  daß  sie  beide  nur  zwei  Seiten  der 

einheitlichen  Methode  der  gedanklichen  Analyse  sind. 

,,Und  so  hat  sich  mir,  während  ich  mich  nur  mit  der  Nomen- 

klatur der  Chemie  zu  beschäftigen  glaubte,  und  mein  Streben 

auf  die  Vervollkommnung  der  chemischen  Sprache  ging, 

mein  Werk  unter  meinen  Händen  unmerklich  zu  einem 

elementaren  Traktat  der  Chemie  gewandelt.  Die  Unmöglich- 

keit, beides  zu  sondern,  ergibt  sich  daraus,  daß  alle  Natur- 

wissenschaft es  notwendig  mit  drei  Arten  von  Gegenständen 

zu  tun  hat:  mit  der  Reihe  der  Tatsachen,  die  ihr  eigentliches 

Objekt  bildet,    mit  den    Ideen,   vermöge   deren  wir  uns   die 


1)  Vgl.  hrz.  die  Bemerkungen  Berthelots  gegen  Lavoisiers 

Definition  des  chemischen  Elements:  La  revolution  chimique,  S.  148  ff. ^ 

cf.  B  e  r  t  h  e  1  0  t ,  La  Chimie  organique  fondee  sur  la  Synthese. 


2)  Vgl.  ob.   S.  410  f. 



Lavoisiers  Verhältnis  zur-  Philosophie.  441 


Tatsachen  zurückrufen  und  mit  den  Worten,  durch  die  wir 

sie  bezeichnen.  Das  Wort  soll  die  Idee  wachrufen,  die  Idee 

soll  die  Tatsache  abbilden:  es  handelt  sich  hier  nur  um  drei 

Abdrücke  ein  und  desselben  Siegels;  und  da  es  die  Worte 

sind,  die  die  Ideen  festhalten  und  übermitteln,  so  folgt  daraus, 

daß  man  weder  die  Sprache  ohne  die  Wissenschaft,  noch  die 

Wissenschaft  ohne  die  Sprache  vervollkommnen  kann^)." 

So  lenkt  Lavoisier  auch  hier  zu  den  Forderungen  zurück, 

die  die  Philosophie  seiner  Zeit  allgemein  formuliert  hatte: 

ein  erneuter  Beweis  dafür,  wie  sehr  das  allgemeine  Erkenntnis- 

ideal einer  Epoche  sich  bis  in  ihre  konkretesten  wissenschaft- 

lichen Einzelbestrebungen  hinein  fruchtbar  und  bestimmend 

erweist.  Zugleich  aber  geht  von  der  besonderen  Gestaltung 

der  Chemie  eine  Rückwirkung  auf  die  logischen  Probleme 

aus;  denn  die  Funktion  der  Bezeichnung,  die  hier 

ihre  Bedeutung  erweist,  führt  für  die  tiefere  Analyse  not- 

wendig wiederum  zu  der  Frage  nach  der  allgemeinen  Funktion 

des  Begriffs  zurück. 



^)  Lavoisier,  Tratte  6l6mentaire,  Oeuvres  I,  1  f. 



Zweites  Kapitel. 


Raum   und  Zeit. 


1.    Das      Raum-     und     Zeitproblem     in     der 

Metaphysik   und   spekulativen    Theologie. 


Das  Ziel,  das  Newtons  Wissenschaft  sich  stellt,  ist,  wie 

sich  zeigte,  nicht  auf  die  Aufhebung  der  Metaphysik,  sondern 

lediglich  auf  ihre  Abgrenzung  gegen  die  exakte  mathematische 

Forschung  gerichtet.  Daß  es  Objekte  gebe,  an  denen  unsere 

Erfahrungserkenntnis  schließlich  ihre  Schranke  findet,  wird 

hier  nirgends  bestritten:  aber  soviel  ist  erreicht,  daß  jenes 

überempirische  Sein  den  stetigen  Gang  der  wissenschaftlichen 

Beobachtung  und  Zergliederung  der  Phänomene  nicht  mehr 

zu  hemmen  vermag.  Zwei  verschiedene  Gebiete  mit  eigener 

und  unabhängiger  Gerichtsbarkeit  stehen  nunmehr  einander 

gegenüber.  Newtons  philosophische  Größe  bekundet  sich  eben 

darin,  daß  er  den  religiösen  und  metaphysischen  Problemen, 

zu  denen  er  selbst  noch  im  innerlichsten  persönlichen  Ver- 

hältnis steht,  jeden  Eingriff  in  das  Gebiet  der  physikalischen 

Tatsachenforschung  mit  Kraft  und  Entschiedenheit  verwehrt. 


Nur  an  einem  Punkte  tritt  Newton  aus  dieser  kriti- 

schen Zurückhaltung  heraus:  seine  wissenschaftliche  Lehre 

von  Raum  und  Zeit  klingt  zuletzt  in  einer  Schilderung  beider 

als  göttlicher  Attribute  aus,  die  uns  mitten  in  die  Grund- 

fragen der  spekulativen  Theologie  der  Zeit  versetzt.  Damit 

aber  entsteht  eine  Problemverwicklung,  die  für  die  gesamte 

Epoche  charakteristisch  ist  und  deren  Nachwirkung  sich  noch 

bis  in  die  Anfänge  des  Kantischen  Denkens  verfolgen  läßt. 

Wenn  man  versucht,  die  einzelnen  Fäden,  die  sich  hier 

ineinanderwirren ,  wiederum  zu  lösen  und  gesondert 

zu  verfolgen,  so  sieht  man  sich  geschichtlich  auf  die 

Philosophie  Henry  Mores  zurückgewiesen ,  die  das 

eigentliche  Zentrum  für  die  Metaphysik  des  Raum- 



Baumbegriff  und  GoUeahegriff.  443 



Problems  bildet.  In  Mores  „Enchiridium  Metaphysicum" 

treten  uns  die  Motive,  die  sich  später  nur  vereinzelt  und  durch 

andersartige  Tendenzen  gehemmt  vorfinden,  in  völlig  reiner 

Ausprägung  entgegen.  More  ist  einer  der  Ersten,  der  von 

Descartes'  philosophischer  Reform  ergriffen  wird;  aber  er 

tritt  der  neuen  Lehre,  die  er  in  wichtigen  Punkten  an- 

nimmt, sogleich  mit  selbständiger  Kritik  gegenüber.  Seine 

Briefe  an  Descartes  gehören  zu  den  interessantesten 

Gegenäußerungen  und  haben  vielfach  zu  einer  schärferen 

Aussprache  und  Begründung  der  wichtigsten  Cartesischen 

Lehren  mitgewirkt.  Der  Gegensatz  zwischen  More  und 

Descartes  gipfelt  in  der  Lehre  vom  Räume:  wenn  Des- 

cartes Ausdehnung  und  Materie  gleichsetzt  und  damit 

den  Raum  zum  Stoffe  macht,  so  ist  es  umgekehrt  sein 

,, geistiger'*  und  unkörperlicher  Charakter  den  More  zu  er- 

weisen sucht.  Darin  erst  sieht  er  den  Widerstreit  zwischen 

den  religiösen  Interessen  und  der  empirischen  Forschung 

wahrhaft  geschlichtet:  die  Analyse  des  mechanischen  Ge- 

schehens selbst  wird  zum  Schlüssel  für  die  Erkenntnis  der 

geistigen  Naturen.  Die  Existenz  der  unendlichen  un- 

beweglichen Ausdehnung,  die  kraft  dieser  ihrer  Grundeigen- 

schaften vom  Körper  prinzipiell  geschieden  ist,  bietet  den 

sichersten  und  unmittelbar  anschaulichen  Beleg  für  ein  höheres, 

stoffloses  Dasein  dar.  Jeder  Versuch  einer  subjektivistischen 

Deutung  und  Abschwächung  dieses  ,, spirituellen"  Gehaltes 

muß  —  wie  Henry  More  im  Hinblick  auf  Hobbes'  Raum- 

lehre ausführt,  —  notwendig  scheitern.  Der  Raum  ist  kein 

bloßer  gedanklicher  Beziehungsbegriff;  er  ist  vielmehr  das 

,, reale  Fundament",  das  bei  joder  Setzung  von  Beziehungen, 

bei  jeder  Aussage  über  die  wechselseitige  Lage  und  Ent- 

fernung der  Körper  von  uns  bereits  zugrunde  gelegt  werden 

mußi).    Wir  müssen  uns  notwendig  vorstellen,   daß  die  Aus- 



^)  „Nee  eludi  potest  vis  Argumenti  dicendo  quod  dlstantia  non 

Sit  proprietas  alicujus  rei  Phvsica,  sed  tantum  resTjectiva  et  notionalis. 

Esto  enim,  quatenus  utique  duo  corpora  a  se  invieem  dicuntur  distare, 

quod  isthoc  modo  sint  Relata.  Fundamentum  tarnen  hujus 

relationis  est  reale  quid,  ut  in  multis  aliis  Relationibus 

rerum  Physicarum."      (More,    Enchiridium  Metaphysicum  sive  de 



444  Henry  More. 



dehriung  von  jeher  existieri  hat  und  für  immer  existieren 

wird,  gleichviel  ob  irgendein  denkendes  Individuum  besteht, 

das  sie  sich  in  seiner  „Imagination"  vergegenwärtigt.  Wie 

aber  könnte  es  eine  in  Ewigkeit  fortbestehende,  wirkliche 

Eigenschaft  geben,  ohne  daß  zugleich  eine  reale  sub- 

stantielle Grundlage  für  sie  bestände^)  ?  Diese  Grund- 

lage aber,  die  wir  notwendig  fordern  müssen,  finden  wir 

nirgends  im  Bereich  des  physischen  Seins,  das  uns  unmittelbar 

umgibt.  Was  uns  an  den  Körpern  als  deren  Beschaffenheit 

entgegentritt,  das  sind  nur  begrenzte  und  von  einander  ge- 

trennte Teile  der  Ausdehnung,  deren  Summierung  niemals 

das  Ganze  des  Einen  unendlichen  Raumes  ausmacht. 

Soll  also  dieses  Ganze  nicht  lediglich  ein  Gebilde  unserer 

Einbildungskraft  sein,  so  müssen  wir  ihm  einen  sichereren 

Halt  suchen,  als  die  wandelbaren  empirischen  Objekte  ihn 

darbieten  können.  Das  wirkliche  Subjekt  des  absoluten 

Raumes  und  der  absoluten  Zeit  kann  nur  die  göttliche  Substanz 

sein,  deren  schrankenloses  Wirken  sich  uns  hier  in  der  Form 

eines  zwiefach  unendlichen  Seins  offenbart.  ,,So  strebe  ich 

danach  und  streite  dafür  —  mit  diesen  Worten  beschließt 

More  seine  Untersuchung  —  Gott  durch  dieselbe  Pforte  in 

die  Welt  wieder  einzuführen,  durch  welche  die  Cartesische 

Philosophie  ihn  von  ihr  auszuschließen  gedachte^)." 


Die  scholastischen  Voraussetzungen  dieser  Be- 

weisführung treten  jetzt  freilich  unverkennbar  hervor.  Die 

Raumlehre  Henry  Mores  wurzelt  gänzlich  in  seinem  meta- 

physischen Substanzbegriff.  Jedes  ,,Accidens"  weist  auf 

einen  Träger  hin,  der  ihm  an  Realität  mindestens  gleichsteht: 



rebus  incorporeis  P.  I,  Cap.  VIII,  §  5.  —  Henrici  Mori  Cantabrigiensis 

Opera,  London  1679.) 


^)  „Imo  vero  non  possumus  non  concipere  Extensionen^  quandam 

immobilem  omnia  in  infinitum  pervadentem  extitisse  semper  et  in 

aeternum  exstituram  (sive  nos  de  ea  cogitemus,  sive  non  cogitemus) 

et  a  materia  denique  mobili  realiter  distinctam.  Ergo  necesse  est  ut 

reale  aliquid  subjectum  huic  subsit  Extensioni,  cum  sit  attributum 

reale.  Haec  argumentatio  ita  firma  est,  ut  nulla  possit  esse  firmior. 

Nam  si  illa  vacillet,  nullius  prorsus  realis  Subjecti  existentia  certo 

concludere  possumus  in  rerum  natura  "  (Enchiridium  P.  I,  Cap.  VIII,  §  6.) 


2)  A.  a.  O.     §  7. 



Der  Raum  als  geistige  Wesenheit.  445 



denn  vom  Nichts  kann  es  keine  Eigenschaften  geben.  Inner- 

halb dieses  Gesichtskreises  bewegt  sich  auch  die  gesamte 

weitere  Argumentation,  die  darauf  abzielt,  die  Überein- 

stimmung und  Vereinbarkeit  von  Ausdehnung  und  Dauer 

mit  den  übrigen  Attributen  und  Grundcharakteren  der  Gott- 

heit nachzuweisen.  Nacheinander  werden  hier  die  bekannten 

dogmatischen  Bestimmungen,  die  verschiedenen  ,, Titel"  des 

höchsten  Seins  aufgezählt  und  zu  den  logischen  Eigentümlich- 

keiten des  Raumes  und  der  Zeit  in  Beziehung  gesetzt^).  Gott 

wird  als  unbedingte  Einheit  und  Einfachheit  ge- 

dacht: aber  auch  für  den  absoluten  Raum  gelten  diese  Merk- 

male, da  er  qualitativ  durchaus  gleichartig  und  quantitativ 

einzig,  weil  nicht  in  eine  wirkliche  Mehrheit  von  Teilen  zer- 

legbar, ist.  Denn  so  wenig  er  aus  physischen  Elementen 

besteht,  so  wenig  kann  er  in  sie  wahrhaft  aufgelöst  werden; 

vielmehr  besitzt  alle  Zerlegung,  die  wir  in  der  Vorstellung 

mit  ihm  vornehmen,  lediglich  abstrakte  und  logische  Be- 

deutung. Wird  ferner  Gott  den  Dingen  als  unabhängige 

Existenz  entgegengesetzt,  so  steht  der  Raum  den  Objekten 

nicht  minder  selbstgenügsam  gegenüber,  da  er  ihrer  für  sein 

eigenes  Dasein  nicht  bedarf,  sondern  sie,  als  in  sich  selbst 

fertige  und  abgeschlossene  Natur,  nur  nachträglich  in  sich 

eingehen  läßt.  Denken  wir  uns  daher  selbst  alle  Dinge  ver- 

nichtet, so  können  wir  uns  doch  seine  Existenz  niemals  fort- 

denken: sie  behauptet  für  unsere  Vorstellung  notwendigen 

Bestand^).     In  gleicher  Weise  werden  die  übrigen   Prädikate 



^)  „Neque  enim  reale  dumtaxat,  sed  Divinum  quiddam  videbitur 

hoc  Extensum  infinitum  ac  immobile  .  .  .  postquam  Divina  illa  Nomina 

vel  titulos,  qui  examiissim  ipsi  congruunt  enumeraverimus :  qui  et 

ulteriorem  fidem  facient  illud  non  posse  esse  Nihil,  utpote  cui  tot  tam- 

que  praeclara  Attributa  competunt.  Cujusmodi  sunt  quae  sequuntur 

quaeque  Metaphysici  primo  Enti  speciatim  attribuunt.  U  t  U  n  u  m  , 

Simplex,  Immobile,  Aeternum,  Gompletum,  In- 

dependens,  A  se  existens,  per  se  subsistens, 

Incorruptibile,  Necessarium,  Immensum,  In- 

creatum,  Omnipraesens,  Incorporeum,  Omnia 

permeans    et    complectens.     (A.  a.  O.   §  8.) 


^)  „Necesse  autem  est  concipere  tanquam  existens  a  se,  cum  sit 

omnino  independens  ab  alio.     Quod  autem  ab  alio  non  dependet.  hoc 



446  Henry  More  und  Newton, 


des  Raumes,  seine  Unbeweglichkeit,  seine  Unvergänglichkeit 

und  LTnermeßlichkeit  als  Zeugen  seiner  reinen  Geistigkeit  an- 

gerufen. Das  sinnliche  Bild,  das  wir  uns  vom  Räume  zu  machen 

pflegen,  kann  jetzt  nur  noch  als  der  ungenaue  Umriß  seiner 

echten  Realität  gelten.  Im  Symbol  der  sinnlichen  Ausdehnung 

offenbart  sich  uns  ein  intelligibles  Sein.  Zu  diesem  hinzu- 

leiten, erscheint  als  die  eigentliche  Aufgabe  der  Philosophie, 

in  der  sie  die  Mathematik,  die  bei  dem  bloßen  Anschauen 

des  bildlichen  Schemas  selbst  verharrt,  weit  hinter  sich  läßt. 

,,Das  geistige  Objekt,  das  wir  Raum  nennen,  ist  nur  ein  ver- 

schwindender Schatten,  der  uns  die  wahre  allgemeine  Natur 

der  ununterbrochenen  göttlichen  Allgegenwart  irii  schwachen 

Lichte  unseres  Intellekts  darstellt,  bis  wir  sie  mit  wachen 

Augen  und  aus  größerer  Nähe  anzuschauen  imstande  sind^).'* 

Die  metaphysische  Gesamtanschauung,  die  damit  ge- 

schaffen ist,  bildet  auch  für  Newtons,  Denken  den  latenten 

Untergrund.  Daß  Newton  sich  zu  More  hingezogen  fühlte, 

erscheint  historisch  begreiflich:  denn  bei  ihm  schien  er  die 

philosophische  Vorbereitung  und  Zurüstung  für  den  Kampf 

zu  finden,  den  er  als  Forscher  gegen  das  Cartesische  System 

der  Physik  zu  führen  hatte.  Freilich  geht  alles  das,  was  bei 

More  als  dogmatische  Behauptung  auftritt,  bei  Newton 

alsbald  in  die  vorsichtige  Form  der  Frage  über.  Gibt  es 

in  den  Räumen,  die  wir  von  Materie  leer  denken,  dennoch 

ein  Medium  und  lassen  sich  mit  seiner  Hilfe  vielleicht  die 

Gravitationserscheinungen  erklären?  Wie  kommt  es,  daß 

in  der  Natur  nichts  vergebens  geschieht  und  woher  rührt 

die  Schönheit  und  Harmonie  des  Weltganzen?  Folgt  nicht 

aus  den  Naturerscheinungen,  daß  es  ein  unkörperliches, 

verstandesbegabtes  und  allgegenwärtiges  Wesen  gibt,  für 

das  der  Raum  gleichsam  das   Sensorium  ist,  in  dem  es  die 



manifestissimo  est  indicio,  nempe  quod  tametsi  res  reliquas  omnes 

tanquam  rerum  natura  exterminabiles  concipere  possumüs,  hoc 

tarnen  Extensum  infinitum  immobile  rie  cogi- 

tatione  quidem  vel  fingi  potest  exterminabil  e." 

(A.  a.  O.  §  10.) 


1)  Enchiridium  Metaphysicum  (Op.  I,  171  ff.);  vgl.  a.  Antidoten 

adversus  Atheismum,  Appendix,  Cap.  7,  1  und  2^    (Opera  II,  162.) 



Sinnliche  und  inteUigible  Ausdehnung,  447 


^^ '. . — - — _ ,..   \ 


Dinge  selbst  wahrnimmt  und  in  ihrer  Wesenheit  begreift;  — 

während  das  wahrnehmende  und  denkende  Prinzip  in  uns 

selbst  stets  nur  die  Abbilder  der  Dinge  in  seinem  kleinen 

Sensorium  aufzufassen  vermag^)?"  Die  menschliche  Seele 

—  so  erläutert  C  1  a  r  k  e  in  seinen  Schriften  gegen  Leibniz 

diese  Ansicht  —  hat  es  immer  nur  mit  den  Kopien  der  Objekte 

zu  tun,  die  sich  vermittelst  der  Sinnesorgane  im  Gehirn  er- 

zeugen und  sie  betrachtet  diese  Kopien,  als  besäße  sie  an 

ihnen  die  Gegenstände  selbst.  Gott  dagegen  ergreift  die 

ursprünglichen  Originale  und  Wesenheiten  der  Dinge  kraft 

der  unmittelbaren  gegenwärtigen  Gemeinschaft  (immediate 

presence),  in  der  er  zu  ihnen  steht.  Die  Einzelwesen  müßten, 

jeglichen  Haltes  beraubt,  in  Nichts  zerfallen,  sobald  sie 

gänzlich  aus  der  göttlichen  Substanz  entlassen  und  von 

ihr  getrennt  wären;  was  sie  erhält  und  ihnen  ihren  Anteil 

am  Dasein  gibt,  ist  nur  die  reale  Allgegenwart,  kraft  deren 

Gott  in  jedem  ihrer  Teile  unmittelbar  enthalten  und  wirk- 

sam ist^). 


Bei  Newton  selbst  bilden  freilich  alle  diese  Bestimmungen 

nur  ein  Neben-  und  Außen  werk:  sie  treten,  sobald  er  sich 

den  exakten  Definitionen  der  physikalischen  Grundbegriffe 

zuwendet,  mehr  und  mehr  zurück.  Auf  die  Zeitgenossen 

indessen  haben  sie  kaum  eine  geringere  Wirkung,  als  die 

Ergebnisse  seiner  empirischen  Forschung  geübt.  Es  knüpft 

sich  an  sie  eine  theologische  Bewegung,  die  —  wenngleich 

sie  von  den  Geschichtschreibern  der  Epoche   kaum   beachtet 



*)  „Atque  his  quidem  rite  expeditis,  annon  ex  phaenomenis 

constat,  esse  Entern  incorporeum,  viventem,  intelligentem,  omni- 

praesentem,  qui  in  spatio  infinito,  tanquam  sensorio  suo,  res  ipsas 

intime  cernat,  penitusque  perspiciat,  totasque  intra  se  prae- 

sens praesentes  complectatur;  quarum  quidem  rerum 

id  quod  in  nobis  sentit  et  cogitat,  imagines  tantum  ad  se  per  organä 

sensuum  delatas,  in  sensoriolo  suo  percipit  et  contuetur.*'  Newton, 

Optice,  lat.  reddid.  Samuel  Clarke,  Lausanne  1740,  Quaest. 

XXVIII.  —  Vgl.  Philosophiae  naturalis  principia  mathematica.  Lib.  III, 

Scholium  generale. 


2)  Streitschriften  zwischen  Leibniz  und  Clarke:  Clarkes  erste 

Replik  §  3;  dritte  Replik  §  10 — 12;  näheres  hierüber  in  m.  Ausgabe 

von  Leibniz'  Hauptschriften:    Bd.  I,  S.  116,  121  f.,  143  f. 



448  Die  Schule  Newtons. 



worden  ist  —  doch  zu  den  charakteristischsten  Zügen  im 

Gesamtbilde  der  Zeit  gehört.  Die  Zurückhaltung,  die  den 

Meister  an  diesem  Punkte  kennzeichnete,  wurde  von  den 

Schülern  bald  nur  noch  als  eine  formale  Eigentümlichkeit 

seiner  Darstellungsweise  empfunden,  von  der  es  sich  zu  be- 

freien galt:  an  die  Stelle  der  zweifelnden  Frage  treten  nun 

breite  dogmatische  Erörterungen,  in  denen  der  absolute 

Raum  und  die  absolute  Zeit  als  göttliche  ,,  Attribute"  bestimmt 

und  abgehandelt  werden.  Die  Gottesbeweise  ins- 

besondere schienen  hier  den  festen  ,, apriorischen"  Grund 

gefunden  zu  haben,  auf  den  sie  sich  fortan  stützen  konnten. 

Sie  waren  in  ihrer  überlieferten  Form  bereits  allgemein  als 

unzulänglich  erkannt,  und  insbesondere  gegen  den  ontologi- 

schen  und  kosmologischen  Beweis  mehrten  sich  mit  dem 

Erstarken  der  psychologischen  und  erkenntnistheoretischen 

Kritik  die  Angriffe.  Die  Existenz  der  sichtbaren  Welt  vermag 

—  wie  nunmehr  auch  von  theologischer  Seite  her  ständig 

betont  wird  —  keinen  völlig  einwandfreien  Beweis  für  ihren 

unendlichen  Schöpfer  abzugeben:  denn  von  der  Wirkung 

auf  die  Ursache  gilt  kein  sicherer  Schluß.  Die  Materie  und 

die  Körperwelt  stehen  mit  dem  Sein  Gottes  in  keinem  inneren 

und  n  o  t  w^  e  n  d  i  g  e  n  Zusammenhang,  sondern  sind  ein 

freies  Produkt  seiner  Willkür;  so  können  wir  denn  aus  ihnen 

auch  niemals  einen  streng  logischen  Beweisgrund  ent- 

nehmen, der  uns  zum  unbedingten  Sein  hinleitete.  Aber 

was  der  Scholastik  versagt  blieb,  das  scheint  nunmehr  die 

mathematische  Naturwissenschaft  zu  leisten.  Nicht  sowohl 

die  Zergliederung  der  Naturerscheinungen,  als 

vielmehr  die  Analyse  der  Grundbegriffe  der  N  a  t  u  r  e  r  - 

k  e  n  11  t  n  i  s  ist  es,  von  der  wir  die  Aufklärung  über  das  Sein 

und  die  Attribute  Gottes  zu  erwarten  haben.  Der  Grund 

des  ,, Absoluten"  ist  in  den  Fundamenten  des  empirischen 

Wissens  selbst  fest  und  unerschütterlich  gelegt:  der  Rück- 

schluß von  dem  unendlichen  Räume  und  der  unendlichen 

Dauer  auf  ein  allgegenwärtiges  und  ewiges  Subjekt, 

das  jene  Bestimmungen  in  sich  enthält  und  trägt,  wird  jetzt 

als  ,,der  einzig  reale  und  demonstrative  Beweis'*  für  das 

Dasein    des    Urwesens    verkündet.       Es    ist      insbesondere 



Raumbegriff  und  Gottesbegriff.  449 


Samuel  Clarke,  der  in  seinem  weitverbreiteten  und 

historisch  wirksamen  Werke:  ,,A  Discourse  concerning  the 

Being  and  Attributes  of  God"  die  neue  Beweisart  ausprägt 

und  nach  allen  Richtungen  durchzuführen  sucht.  Der  lang- 

wierige Dogmenstreit,  der  damit  entfacht  wird^),  aber  dient 

wenigstens  mittelbar  dem  erkenntniskritischen  Interesse,  da 

beide  Parteien,  um  ihre  Stellung  zu  behaupten,  sich  immer 

mehr  auf  die  selbständige  logische  Bearbeitung  der  wissen- 

schaftlichen Begriffe,  die  sie  zunächst  als  bloßes  Material 

benutzt  hatten,  hingewiesen  sehen. 


Und  nicht  nur  in  den  Kreisen  der  Theologie,  sondern 

auch  in  denen  der  exakten  Forschung  wirkt  dieseVerschmelzung 

von  Raum-  und   Gotteslehre  weiter.     War  doch,  tiotz  allen 



^)  Aus  der  reichen  Literatur  dieses  theologischen  Streites  greife 

ich  nur  einige  Werke  heraus,  die  von  erkenntnistheoretischem  Interesse 

sind.  Für  Samuel  Glarkes  Stellung  kommt  insbesondere  sein 

Werk:  ,,A  Discourse  concerning  the  Being  and  Attributes  of  God,  the 

Obligations  of  Natural  Religion  and  the  Truth  and  Certainty  of  the 

Christian  Revelation"  <London  1705/06)  in  Betracht,  sowie  seine  Ver- 

teidigung gegen  Einwände,  die  wider  dieses  Werk  von  Joseph  Butler 

gerichtet  wurden.  („Letters  to  the  Reverend  Dr.  Clarke  from  a  Gentle- 

man in  Gloucestershire  with  the  Doctor's  Answers";  gedr.  als  Anhang 

der  neuen  Ausgabe  von  Clarkes  Discourse,  Glasgow  1823,  bes.  S.  424  ff.) 

Für  Clarke  trat  insbesondere  John  Jackson  ein  (The  Exi- 

stence  and  Unity  of  God;  proved  from  his  Nature  and  Attri- 

butes, Being  a  Vindication  of  Dr.  Clarke's  Demonstration  of  the 

Being  and  Attributes  of  God  (London  1734);  gegen  ihn  schrieb: 

Edmund  Law  (Additional  Notes  to  Archbishop  King's  Essay 

on  the  Origin  of  Evil;  u.  insbes.:  ,,An  enquiry  into  the  ideas  of  space, 

time,  immensity  and  eternity;  as  also  the  Seif  Existejice,  Necessary 

Existence    and  Unity  of  Divine  Nature",  Cambridge  1734). 


Joseph  Clarke  (Examination  of  Dr.  Clarke's  notion  of  space, 

with  some  Considerations  on  the  Possibility  of  eternaL  Creation ;  Cam- 

bridge 1734;  A  farther  examination  of  Dr.  Clarkes  notion  of  space, 

ibid.  1735). 


Isaac  Watts,  Philosophical  Essays  on  various  subjects 

Second  edit.,  London  1736  (zuerst  1732);  Essay  I:  A  fair  Enquiry 

and  Debate  concernifig  Space  whether  it  be  Something  or  Nothing, 

God  or  a  Creature. 


u.  R  a  m  s  a  y  ,  The  Philosophical  Principles  of  Natural  and 

Revealed  Religion,  Glasgow  1748,  Book  I,  Propos.  VIII,  Scholium 

(Vol.  I,   S.  57  ff.). 


29 



450  Joseph  Raphson. 



kritischen  Ansätzen,  zum  mindesten  in  den  einzelnen  Denker- 

persönlichkeiten die  Trennung  der  Probleme  nirgends  be- 

stimmt erfolgt,  so  daß  die  Grenzen  der  verschiedenen  Sphären 

überall  unvermerkt  in  einander  übergehen.  Wieweit  der 

Einfluß  der  Metaphysik  hier  noch  reicht,  das  ergibt  sich 

am  deutlichsten  aus  dem  Beispiel  derer,  die  ihm  nur  wider- 

strebend folgen.  Auch  innerhalb  der  positivistischen  Auf- 

klärungsphilosophie ist  die  endgültige  innere  Befreiung  noch 

keineswegs  erreicht:  d'A  1  e  m  b  e  r  t ,  der  es  unternommen 

hatte,  die  Philosophie  ihres  ,, chimärischen"  Charakters  zu 

entkleiden  und  sie  als  reine  Tatsachenwissenschaft  zu  be- 

gründen, bleibt  bei  einer  dogmatischen  Seelen-  und  Un- 

sterblichkeitslehre stehen^),  während  M  a  u  p  e  r  t  u  i  s  ,  der 

als  Erster  unter  den  zeitgenössischen  Forschern  Humes 

Zweifel  aufnimmt  und  fortspinnt,  die  theoretische  Physik, 

deren  rein  empirischen  Ursprung  er  beständig  hervorhebt, 

zum  Fundament  eines  exakten  Gottesbeweises  zu  machen 

denkt 2).  So  zeigt  sich  überall  im  Fortgang  der  Mathe- 

matik selbst  eine  starke  metaphysische  Unter-  und  Gegen- 

strömung. Ein  Mathematiker  des  Newtonischen  Kreises 

und  der  Verfasser  einer  Geschichte  der  Fluxionsrechnung, 

Joseph  Raphson  ist  es,  der  die  spekulativen  Grund- 

gedanken von  Mores  und  Newtons  Raumtheorie  er- 

greift und  weiterbildet.  Wo  immer  uns  irgendeine  , »Voll- 

kommenheit"  in   den   Dingen   entgegentritt,    da   müssen   wir 


—  wie  er  argumentiert  —  ihren  Quell  und  ihr  Prototyp  in 

der  ersten  Ursache  suchen,  die  alle  nur  erdenkliche  Realität 

in  einem  höheren,  ,, transzendentalen"  Sinne  in  sich  enthält. 

Wenn  also  die  Idee  des  unendlichen  Raumes  und  der  un- 

ermeßlichen Zeit    irgendeinen    positiven  Inhalt  repräsentiert 


—  und  wie  wäre  es  anders  möglich,  da  beide  die  V  o  r  a  u  s  - 

Setzungen  sind,  unter  denen  wir  erst  von  dem  Dasein 

der  begrenzten  Körperwelt  sprechen  können?  —  so  ist  auch 

das  eigentliche  und  vollkommene  Urbild  beider  in  Gottes 

eigenem   Sein  zu  suchen.     Wie  aus  einem  Ungeistigen  kein 



1)  Vgl.  bes.  d'A  1  e  m  b  e  r  t  ,    Elements  de  phüosophie,  Chap.  VI 


2)  M  a  u  p  e  r  t  u  i  s  ,    Essai  de  Cosmologie  (s.  ob.   S,  425  f.). 



Raum  und  Zeit  als  Attribute  des  Urtuesens.  451 



Geistiges,  so  könnte  auch  aus  einem  Unausgedehnten  kein 

Ausgedehntes  sich  jemals  entfalten^).  So  wenig  wir  daher 

in  Gott  jene  beschränkte,  teilbare  und  unvollkommene  Aus- 

dehnung annehmen  dürfen,  die  den  empirischen  Körpern 

eignet,  so  sehr  müssen  wir  in  ihm  eine  unbegrenzte  und  stetige, 

in  sich  einfache  und  unteilbare  Erstreckung  und  Dauer  an- 

erkennen. Seine  Existenz  ist  gleichmäßig  in  allen  Punkten 

des  Raumes  und  allen  Momenten  der  Zeit.  Das  Einzelding 

wird  also  von  der  höchsten  unendlichen  Substanz  nicht  nur 

symbolisch,  sondern  im  wirklichen  Wortsinne  umfaßt 

und  umschlossen  und  besitzt  außerhalb  ihres  Um- 

kreises keinen  möglichen  Bestand.  ,,Im  Vergleich  mit  jenem 

Wesenhaftesten  sind  die  Objekte  eher  schwache  Abschattungen 

der  wahren  Wirklichkeit,  als  daß  sie  selber  etwas  Reales 

wären;  denn  selbst  wenn  sie  überall  wären,  so  würden  sie 

doch,  da  sie  das  Sein  nur  in  vielfältiger  Zerstückung  ent- 

halten, an  die  Unendlichkeit  der  obersten  Ursache,  die  im 

höciisten  Sinne  positiv  und  real  ist,  niemals  heranreichen^)." 

Der  wahre  Weg,  der  vom  Bedingten  zum  Unbedingten  führt, 

ist  nunmehr  in  klarer  Weise  vorgezeichnet:  wir  brauchen 

nur,  was  uns  in  der  empirischen  Auffassung  als  Bruchstück 

gegeben  ist,  von  jeglicher  gedanklichen  Schranke  zu  befreien, 

um  uns  zur  adäquaten  Anschauung  der  absoluten  Wirklich- 

keit zu  erheben.  Der  Raum,  wie  der  Mathematiker  und 

mathematische  Physiker  ihn  denkt,  leistet  uns  hierbei  den 

entschiedensten  und  unentbehrlichen  Mittlerdienst.  Denn 

er  enthält  alle  Bestimmungen,  die  wir  am  materiellen  Körper 

gleichsam  in  getrübtem  und  gebrochenem  Lichte  erblicken, 

in  reinerer  und  geistigerer  Weise  in  sich.  Er  ist  unteilbar  und 

doch  der  Grund  aller  Teilbarkeit,  unbeweglich  und  doch  die 


^)  ,,Hinc  appareat  duplex  ille  perfectionum  in  rebus  creatis  Föns 

primus  seu  nQioxozvnor  in  Prima  Causa  modo  (ut  loquuntur)  eminentiori 

et  transscendentali.  Cumque  .  .  .  Nil  dat  quod  non  habet  (modo  per- 

fectiori)  in  seipso:  eadem  rationis  paritate  redibit  quaestio:  Qui  ex 

non  cogitante  produci  potest  cogitans?,  eadem  inquam  paritate  rationis: 

Qui  ex  non  Extenso  provenire  possunt  Extensa  ?"  (JosephRaph- 

s  o  n ,  De  Spatio  Reali  seu  Ente  Infinito  Conamen  Mathematico- 

Metaphysicum,  London  1702,  Cap.  VI,  S.  83.) 


'')Raphson,   De  Spatio  Reali,  Cap.  VI,  S.  90. 


29* 



452  Raphson.  —  Cudworth.  —   Watts. 


Bedingung  für  jede  Bewegung,  in  sich  homogen  und  ein- 

heitlich und  doch  die  Voraussetzung  für  alle  Besonderung 

und  wechselseitige  Abgrenzung  der  Dinge.  Mit  allen  diesen 

Eigenschaften  aber  ist  er  das  schärfste  und  genaueste  Spiegel- 

bild der  göttlichen  Substanz,  das  wir  kennen,  und  offenbart 

uns  in  jedem  Einzelzuge  eines  ihrer  wesentlichen  Attribute^). 

An  diesen  Ausführungen  und  Weiterbildungen  der  New- 

tonischen Ansicht  zeigt  es  sich  besonders  deutlich,  wie  sehr 

in  ihr  der  methodische  Grundgedanke,  der  die  neue 

Wissenschaft  charakterisiert,  bereits  verlassen  war.  Und 

dennoch  ist  auch  dieses  Moment  —  so  vielseitig  sind  die 

Bahnen  und  Möglichkeiten  der  Ideenentwicklung  —  nicht 

lediglich  negativ  abzuschätzen :  denn  in  der  Spirituali- 

s  i  e  r  u  n  g  des  Raumes  und  der  Zeit  war,  wie  sich  zeigen 

wird,  zugleich  ihrer  künftigen  Idealisierung  der  Weg 

gewiesen. 


II. 


Die  kritische  Erörterung  von  Henry  Mores  Raumlehre 

hält  sich  —  wenn  wir  sie  zunächst  nur  innerhalb  des  engeren 

Gebietes  der  englischen  Philosophie  verfolgen  —  anfangs 

selbst  noch  durchaus  im  Umkreis  der  theologischen  Fragen, 

um  erst  allmählich  in  psychologische  Bahnen  einzulenken. 

Für  die  spekulative  Gotteslehre  schien  Mores  Anschauung 

einen  entscheidenden  Gewinn  zu  bedeuten:  denn  den 

,,Hobbisten"  und  ,, Atheisten"  war  hier  ihre  stärkste  logische 

Waffe  entwunden.  Der  leere  Raum,  der  bisher  die  Grund- 

lage aller  atomistischen  und  mechanistischen  Konstruktionen 

des  Geschehens  gebildet  hatte,  wurde  nunmehr  zu  einem 

klaren  und  bündigen  Beweisgrund  für  das  Dasein  einer  höchsten 

unkörperlichen  Substanz.  In  diesem  Sinne  verwendet  Cud- 

worth die  Beweise  Mores,  ohne  sich  ihren  sachlichen  Inhalt 



1)  „Omnigenae  autem  infinitudinis  verae  ratio  ultima  et  reciproca 

in  absolutissima  unitate  consistere  invenietur  ut  et  summa  unitatis 

ratio  in  infinitudinem  absolutam  desinere  et  absorberi.  Quicquid  ergo 

infinitudinem  actualem  et  in  suo  genere  absolutissimam  exprimit, 

essentiam  Primae  Causae  exprimit  necessario  existentem  omniumque 

quae  sunt  Authorem.''    (Raphson,    De  spatio  reali,  Cap.  V,  S.  80.) 



Die  Paradoxien  des  Raumbegriffs.  453 


ganz  zu  eigen  zu  machen,  als  Argumente  ad  hominem  im 

Kampfe  gegen  die  materialistischen  Systeme^).  Schwerer 

freilich  als  dieser  Vorzug  der  Lehre  mußten  zuletzt  die  theo- 

logischen Bedenken  wiegen,  die  ihrer  Annahme  entgegen- 

standen. Die  strenge  Scheidewand  zwischen  Gott  und 

Welt  war  durch  sie  beseitigt;  der  reine  Raum  schien  gleich- 

sam zwischen  der  Sinnenwelt  und  der  intelligiblen  Welt  zu 

schweben,  so  daß  beide  unmittelbar  einander  berühren  und 

unmerklich  in  einander  überfließen  konnten.  So  werden 

jetzt  gegen  Mores  und  Clarkes  Auffassung  Bedenken  und 

Einwände  laut,  wie  etwa  B  a  y  1  e  sie  gegen  Spinoza 

gerichtet  hat.  Gehört  der  Raum  notwendig  und  untrennbar 

zur  göttlichen  Wesenheit,  so  bildet  jeder  Körper  kraft  der 

Ausdehnung,  die  ihm  zukommt,  einen  wirklichen  Teil  vom 

Sein  Gottes;  so  müssen  wir  also  die  Einzelwesen  entweder 

jeder  selbständigen  Realität  berauben,  oder  aber  in  ihnen 

ebensoviele  einzelne  ,, Götter"  anerkennen.  Wie  immer  wir 

hier  die  Entscheidung  zu  treffen  suchen,  so  sehen  wir  uns 

alsbald  in  unlösbare  Schwierigkeiten  verstrickt.  Die  Ab- 

handlung eines  bekannten  theologischen  Schriftstellers  der 

Zeit:  T_s  a  fi  c  W  a  1 1 j^'  ,,Enquiry  concerning  Space*'  faßt 

alle  diese  Paradoxa  der  Moreschen  Lehre  —  freilich  mehr 

in  rhetorischem  als  in  philosophischem  Stile  —  zusammen. 

,,Was  ist  zuletzt  dieses  so  gewöhnliche  und  doch  so  seltsame 

Ding,  das  wir  Raum  nennen?  Was  bedeutet  dieses  Mysterium, 

das  so  allgemein  bekannt  und  doch  so  gänzlich  unerkennbar 

ist?  Ist  es  weder  Nichts  noch  Etwas,  weder  Modus  noch 

Substanz,  weder  Geschöpf  noch  Gott?"  Alle  diese  Bestim- 

mungen können  ihm  weder  abgesprochen,  noch  können  sie 

ihm  in  ihrer  Gesamtheit  zuerkannt  werden,  ohne  es  damit 

zu  einer  absurden  Mischung  widerstreitender  Merkmale  zu 

machen.  ,,So  lernen  wir  durch  alle  unsere  mühsamen  und 

beschwerlichen  Beweise  zuletzt  nur  die  Schwäche  unserer 

eigenen  Vernunft  kennen.  Eine  alltägliche  und  jedermann 

bekannte   Idee,   in  der  alle  Welt  übereinzustinmien  scheint. 



»)  Cudworth,   The  True  Intellectual  System  of  the  Unlverse. 

London  1678,  foJ.,  Book  I,  chap.  IV;  p.  769/70. 



454:  Edmund  Lato. 



ist  es,  die  zuletzt  alle  unsere  philosophischen  Systeme  be- 

schämt: wir  versinken  in  den  Abgrund  des  unendlichen  und 

ewigen  Raumes  und  unser  Denken  verliert  und  begräbt  sich 

in  ihrni)/' 


Das  einzige  Mittel,  um  einen  Rückweg  aus  dieser  Skepsis 

zu  finden,  schien  in  der  psychologischen  Besinnung  auf  den 

Ursprung  und  die  Entwicklung  der  Raumvorstellung  zu 

liegen.  Um  diese  Aufgabe  zu  lösen,  knüpft  E  d  m  u  n  d 

Law  in  seiner  „Untersuchung  über  die  Ideen  des  Raumes 

""KTi3''''der  Zeit,  der  Unermeßlichkeit  und  der  Ewigkeit"  an 

Lockes  Kritik  des  Unendlichkeitsbegriffs  an.  Das  ist  der 

Grundirrtum,  den  die  Gegner  der  relativistischen  Theorie 

begehen:  daß  sie  in  der  Unendlichkeit  des  Raumes  und 

der  Zeit  den  Beweis  für  ihr  absolutes  und  transzendentes 

Sein  erblicken.  Weil  Ausdehnung  und  Dauer  der  Größe 

nach  alle  unsere  endliche  Fassungskraft  übersteigen,  darum 

sollen  sie  uns  —  wie  z.B.  Raphson  argumentiert  hatte  — 

auch  in  ihrer  inneren  Wesenheit  unbegreiflich  sein^).  In 

Wahrheit  ist  der  Schluß,  der  hier  versucht  wird,  umzukehren: 

eben  die  Grenzenlosigkeit  des  Raumes  und  der  Zeit  gibt  uns 

die  sichere  Gewähr  dafür,  daß  wir  es  in  ihnen  nicht  mit 

Dingen,  sondern  mit  Ideen  des  reinen  Ver- 

standes zu  tun  haben.  Von  Schranken  der  räumlichen 

oder  zeitlichen  Ausdehnung  zu  sprechen,  ist  somit  freilich 

ein  Widerspruch:  aber  nicht  deshalb,  weil  eine  falsche  objektive 

Behauptung  über  die  Natur  der  Dinge  darin  läge,  sondern 

weil  es  eine  Verkennung  unseres  Intellekts  und  seiner 

Grundfunktionen  bedeuten  würdc^).     Alles   Existierende  ist 



^)  Isaac  Watts,  A  fair  Enquiry  and  Debate  concerning 

Space  (vgl.  ob.   S.  449,  Anm.  1),   Sect.  VI,  p.  20  f. 


a)  Raphson,  De  Spatio  Reali,  Cap.  V,  S.  78:  „Spatium  est 

nobis  incomprehensibile.     Ex  eo  patet,  quod  infinitum  est." 


2)  „And  this  very  thing  demonstrates  that  they  are  nothing  but 

Ideas  of  pure  intellect  and  have  no  regard  to  the  Existence  of  any 

external  Object  and  that  therefore  to  limit  them  is  to  destroy  one  of 

our  Faculties,  viz.  that  of  Numbering.  The  Reason  then  of  their  In- 

definiteness  is  with  me  not  „because  in  their  real  existent  Natures 

they  are  necessarily  infinite'',  but  quite  the  reverse  viz.  because  they 

have  no  real  existent  Nature  at  all.*"     (Edmund  Law,    An  enquiry 



Psychologie  und  Oniologie.  455 



in  sich  bestimmt  und  abgeschlossen:  nur  unser  Denken 

ist  es,  das  über  jeden  erreichten  Punkt  immer  wieder  hinaus- 

drängt und  das  damit  der  Grund  und  Quell  für  jegliche  Art 

der  Unendlichkeit  wird.  Die  Frage  ist  hier  von  der  spekulativen 

Theologie  und  Mystik  wiederum  auf  ihren  eigentlichen  er- 

kenntniskritischen Grund  und  Boden  zurückgeführt;  die 

Geltung  und  die  Notwendigkeit,  die  wir  dem  Räume 

und  der  Zeit  zusprechen,  ist  nicht  irgendwie  in  den  Dingen 

als  solchen,  sondern  in  unserem  Begreifen  der  Dinge  zu 

gründen. 


Es  ist  in  der  Tat  —  wie  nunmehr  im  einzelnen  dargetan 

wird  —  das  alte  ontologische  Vorurteil,  das  das  Fest- 

halten an  den  Begriffen  des  absoluten  Raumes  und  der  ab- 

soluten Zeit  verschuldet.  Aus  der  Beschaffenheit  unserer 

Ideen  glaubt  man  unmittelbar  auf  die  Existenz  und  Be- 

schaffenheit der  Sachen  schließen  zu  dürfen  Von  der  Vor- 

stellung zum  absoluten  Sein  aber  führt  keine  Brücke  und 

kein  logisches  Verbindungsglied.  Alle  notwendige  Verknüp- 

fung bezieht  sich,  wie  Law  unter  Berufung  auf  Locke  aus- 

führt, zuletzt  auf  das  Verhältnis  der  Ideen  selber,  nicht  auf 

eine  Beziehung,  die  zwischen  irgendeiner  Idee  und  ihrem 

äußeren  Gegenstand  besteht.  Die  Bedeutung  und  der 

Wert  aller  unserer  Wahrheiten  ist  also  immer  nur  in  der 

inneren  Übereinstimmung  der  Begriffe  untereinander  zu 

suchen,  nicht  aber  an  den  dinglichen  ,, Originalen"  zu  messen, 

die  ihnen  etwa  entsprechen  mögen.  ,,Hier  sind  wir  gezwungen 

—  so  bemerkt  Law  in  voller  Klarheit  gegen  C  1  a  r  k  e  und 

seine  Anhänger  —  nicht  nur  in  unserer  Auffassung  von  Raum 

und  Zeit,  sondern  auch  in  den  ersten  Prinzipien  und  Grund- 

lagen der  Erkenntnis,  ja  in  unserem  Begriff  der 

Erkenntnis  selber  von  unseren  Gegnern  abzu- 

weichen^)."     Wir    wissen    nur,    daß    wenn   unseren    Ideen 



into  the  ideas   of   Space,   Time,  Immensity  and  Eternity  (1734)  (vgl. 

S.  449,  Anm.  1),  Ch.  I,   S.  32.) 


*)  „I  am  sorry  to  find  that  we  are  obliged  to  differ  from  this 

celebrated  Writer,  not  only  in  the  subjects  of  Space  and  Time,  but 

in  the  first  Principles  and  Foundations  of  Knowledge,  nay  in  our  very 

Notion  of  Knowledge  itself.    He  seems  .  .  .  to  place  it  in  a  connection 



456  Edmund  Law. 



objektive  Gegenstände  entsprechen,  diese  auch  all  die  Be- 

schaffenheiten und  Verhältnisse  zeigen  müssen,  die  wir  aus 

der  Betrachtung  der  Begriffe  als  notwendige  Folgerungen 

abgeleitet  haben;  ob  aber  dieser  Fall  eintritt,  ob  die  Be- 

dingungen, für  die  dieses  hypothetische  Urteil  gilt,  sich  je- 

mals ganz  verwirklicht  finden,  läßt  sich  niemals  mit  un- 

bedingter Sicherheit  entscheiden.  ,, Sucht  man  somit  die 

wirkliche  oder  mögliche  Existenz  eines  Dinges  aus  dem  Be- 

griff, den  wir  von  ihm  in  unserem  Geiste  haben,  zu  be- 

weisen, so  heißt  dies  einen  falschen  Maßstab  der  Wahrheit 

voraussetzen."  Zwischen  der  idealen  und  realen  Existenz 

besteht  niemals  die  gleiche  Verknüpfung,  wie  sie  zwischen 

den  Gliedern  einer  logischen  oder  m.athematischen  Schluß- 

folgerung besteht.  Das  Dasein  des  Raumes  ist  in  seiner 

Vorstellung  nicht  im  gleichen  Sinne  enthalten,  wie  der 

Begriff  der  ,,Vier"  in  dem  Produkt  aus  Zwei  und  Zwei 

enthalten  ist:  wir  können  die  Verbindung  beider  in  Gedanken 

aufheben,  ohne  daß  der  geringste  logische  Widerspruch 

sich  bemerkbar  macht^).  Zwar  mögen  wir  immerhin  aus 

unserer  Perzeption  auf  eine  äußere  Ursache  schließen,  die 

sie  hervorbringt;  aber  wir  bleiben  alsdann  auf  den  Inhalt 

dessen  beschränkt,  was  uns  unmittelbar  in  der  Wahrnehmung 

gegeben  und  durch  sie  bezeugt  wird.  Sobald  wir  diesen  Inhalt 

begrifflich  zu  bearbeiten  beginnen,  sobald  wir  ihm  irgend 

etwas  hinzufügen  oder  etwas  von  ihm  wegnehmen,  haben 

wir  es  fortan  lediglich  mit  einem  Gebilde  des  Geistes  zu  tun, 



between  Ideas  and  certain  Ideata,  or  real  Existences;  we,  with  Mr. 

Locke,  must  place  it  in  a  perceiving  a  connection  between  our  Ideas 

themselves,  and  can  carry  it  but  a  little  way  into  real  Existence.*' 

(Law,    a.  a.  O.,  Ch.  I,  p.  5.) 


i>  ,,To  prove  therefore  either  the  actual  or  possible  Existence 

of  Things  from  the  Conceptions  which  we  have  of  them  in  Our  Minds, 

is,  in  my  opinion,  setting  upa  false  Standard  of  Truth... 

Is  Existence  ad  extra  as  clearly  implied  in  the  Idea  of  Space,  as  four 

is  implied  in  the  Idea  of  twice  two ?  Can  I  be  as  sure  of  the  Exi- 

stence ofa  Triangle,  as  I  am  of  some  of  its  P  r  o  p  e  r  t  i  e  s  ?  Or 

do  I  as  plainly  perceive  thac  there  is  a  perfect  Square  or  Globe  in  Na- 

ture,  as  that  a  Square  is  not  a  Globe?"  (Law,  a.  a.  O.,  p.  6f. ;  vgl. 

bes.  p.  46  f.) 



Die  Idealität  von  Raum  und  Zeit.  '457 


für    welches    kein    sachliches    Korrelat    zu    fordern    und    zu 

suchen  ist^). 


Was  nun  insbesondere  die  Begriffe  des  reinen  Raumes 

und  der  reinen  Zeit  betrifft,  so  ist  es  klar,  daß  zwar  die  erste 

Anregung  zu  ihrer  Bildung  von  außen  durch  den  Ein- 

druck, den  die  Körper  auf  unsere  Sinne  ausüben,  stammen 

mag,  daß  aber  ihr  eigentlicher  Gehalt  lediglich  im  In- 

tellekt seinen  Ursprung  hat.  Denn  beide  sind  die  Muster 

relativer  Ideen:  jede  Beziehung  aber  bringt  zu  dem 

verglichenen  Inhalt  etwas  hinzu,  was  nicht  in  ihm  selber 

liegt,  sondern  lediglich  unserer  denkenden  Betrachtung  an- 

gehört. Das  ,,Sein",  das  wir  der  Ausdehnung  und  der 

Dauer  zusprechen,  wurzelt  zuletzt  in  dem  geistigen  Akt 

der  Vergleichung  und  Verhältnissetzung  und  müßte,  so- 

bald wir  diesen  aufgehoben  denken,  in  Nichts  zerfallen^). 

Auch  die  Folgerung,  daß  mit  dieser  Relativierung  des  Raumes 

und  der  Zeit  auch  die  empirische  Körperwelt  betroffen 

und  ihrer  unabhängigen  Existenz  beraubt  würde,  darf  uns 

nicht  beirren  und  ablenken.  Daß  das  Universum  ,,im  Räume 

existiert**:  dies  bedeutet  nichts  anderes,  als  daß  wir  es  in 

unserer  Anschauung  auf  ein  bestimmtes  Modell,  das  wir  in 

unserem  Geiste  tragen,  beziehen.  ,,Wir  haben  die  abstrakte 

Vorstellung  eines  solchen  Modells  und  eines  solchen  allge- 

meinen Behältnisses,  und  wenden  sie  sodann  auf  die  Körper- 

welt oder  vielmehr  auf  unsere  Vorstellung  der  Körperwelt  an. 

Das  ideale  Universum  hat,  mit  anderen 

Worten,  einen  idealen  Ort  in  unserem 

Geiste  und  nicht  mehr  3)."  Und  es  wäre  irrig  an- 

zunehmen,  daß  unser  Wissen  mit  dieser  Einsicht  irgend 



1)  A.  a.  O.,  Cn.  I,   S.  10  f. 


2)  „All  relative  Ideas  are  Comparisons  made  only  by  Men*s 

Thoughts  and  are  Ideas  only  in  Mens  Minds  and  of  consequence  neither 

have  nor  can  be  supposed  to  have  any  external  Archetypes."  A.  a.  O., 

Ch.  I,  S.  36. 


*)  „When  the  Universe  exists  in  Space,  we  really  mean  no  more 

than  this,  that  we  refer  it  to  a  certain  Standard  or  receptacle  lodged  in 

our  Mind.  We  have  an  abstract  idea  of  such  a  capacity,  which  we 

apply  to  it,  or  rather  to  our  Idea  of  it:  that  is,  the  ideal  Universe  has 

an  ideal  Place  in  our  Minds  and  nothing  more."    (S.  72.) 



458  Edmund  Law. 



etwas  von  seinem  Wert  und  seiner  objektiven  Gültigkeit 

einbüßte.  Sind  Raum  und  Zeit  nichts  Wirkliches  —  so  hatten 

die  Anhänger  Newtons  argumentiert  —  so  fallen  damit  auch 

alle  örtlichen  und  zeitlichen  Unterscheidungen  da- 

hin, so  müssen  wir  jeder  bestimmten  Gliederung  und  Ordnung 

der  Phänomene  verlustig  gehen.  Die  Wände  eines  leeren 

Gefäßes  müßten  sich  alsdann,  da  sie  durch  nichts  Reales 

getrennt  wären,  unmittelbar  berühren;  die  Grenzen  des  zeit- 

lichen Geschehens  müßten  sich  verwischen  und  jede  Differenz 

des  Früher  oder  Später  aufgehoben  sein^).  Auf  diesen  selt- 

samen Einwand  entgegnet  Law  wiederum  mit  einer  schärferen 

erkenntniskritischen  Bestimmung  des  Begriffs  der  Rela- 

tion. Raum  und  Zeit  sind  ideale  Verhältnisbegriffe,  die 

uns  aber  eben  kraft  dieser  Grundeigenschaft  dazu  dienen, 

die  Inhalte,  die  uns  gegeben  werden,  in  feste  Formen  zu 

fassen  und  sie  in  bestimmter  Weise  zu  gliedern.  Wir  haben 

es  in  ihnen  nicht  mit  Bildern  von  Dingen,  sondern  mit  reinen 

Maßbegriffen  zu  tun,  die  wir  zur  Gestaltung  des  empirischen 

Stoffes  anwenden.  Wie  die  Begriffe  der  Zahl  und  der 

Quantität,  der  Ordnung  und  der  Qualität 

keine  für  sich  bestehenden  Existenzen  sind;  wie  sie  aber 

nichtsdestoweniger  die  Voraussetzungen  bilden,  ohne  welche 

wir  über  Dinge  weder  sprechen  noch  an  sie  denken 

könnten:  so  gilt  das  Gleiche  für  Ausdehnung  und  Dauer. 

Ihre  Idealität  beeinträchtigt  nicht  im  mindesten  die  reale 

Leistung,  die  ihnen  für  den  Aufbau  und  das  System  unserer 

Erkenntnis  zukommt.  So  bildet  etwa  der  Wert,  den  wir 

zwei  Dingen  relativ  zu  einander  zusprechen,  nicht  noch  ein 

eigenes  Etwas  neben  den  verglichenen  Inhalten  und  dient 

trotzdem  dazu,  sie  tatsächlich  zu  unterscheiden  und  in  unserer 

Schätzung  auseinanderzuhalten:  ein  Pfennig  und  ein  Shilling 

sind  nicht  dasselbe,  wenngleich  es  niemand  einfallen 

wird,  den  Preis  der  Gegenstände  selbst  wiederum  zu  einem 

besonderen     Gegenstande    eigener    Art    zu    hypostasieren''). 



^)  S.  hrz.  Jackson,  The  Existence  and  Unity  of  God  (vgl. 

S.  449,  Anm.  1),  S.  57  f. 


*)  „Our  Author  might  as  well  argue  for  the  Reality  of  Price, 

Weight,  etc.  because  if  these  were  nothing,  there  would  be  nothing 



Raum  und  Zeit  als  Relationshegriffe.  459 



Müssen  wir  daher  —  wie  Law  zugesteht  —  alle  empirischen 

Veränderungen,  die  uns  entgegentreten,  auf  die  Idee  der 

reinen  gleichförmigen  Zeit  als  Grundnorm  beziehen, 

so  enthält  doch  diese  Beziehung  keinerlei  Nötigung  zur  Setzung 

eines  neuen  metaphysischen  Seins^).  Die  Erfahrung  und  die 

Wissenschaft  zum  mindesten  vermögen  diesen  Schritt  niemals 

zu  rechtfertigen.  Wenn  der  Physiker  vom  Unterschiede 

,, wahrer"  und  , »scheinbarer",  ,, absoluter"  und  , »relativer" 

Bewegung  spricht,  so  besitzt  er  hierzu,  auf  dem  Standpunkt, 

auf  dem  er  steht,  das  volle  Recht.  Denn  zergliedern  wir 

derartige  Aussagen,  so  finden  wir,  daß  mit  ihnen  zuletzt 

nichts  anderes  gemeint  ist,  als  die  Gegenüberstellung  ver- 

schiedener Bezugssysteme,  deren  einem  wir  eine 

größere  ,, Allgemeinheit"  als  dem  anderen  zuschreiben.  Wir 

können  die  Bewegung  eines  Körpers,  wie  sie  sich  von  dem 

Standort  eines  zufälligen  Beobachters  ausnimmt,  von  seiner 

,, wahren"  Bahn,  die  ihm  etwa  mit  bezug  auf  die  Sonne  zu- 

kommt, unterscheiden:  aber  wir  müssen  uns  darüber  klar 

werden,  daß  \vir  —  so  bedeutsam  diese  Unterscheidung  für 

unsere  physikalische  Erkenntnis  sein  mag  — -  doch  im 

logischen  Sinne  aus  dem  Kreise  der  Relativität  niemals 

heraustreten.  Was  sich  hier  ergibt,  sind  gleichsam  nur  verschie- 

dene, einander  übergeordnete  Relationsschichten,  während  der 

Gedanke,  damit  dereinst  zur  metaphysischen  Überwindung  jeg- 

licher Relation  überhaupt  zu  gelangen,  ein  bloßes Tru gbild  wäre ^) . 



to  determine  the  diffcrent  Value,  or  Gravity  of  things.  The  Idea  of 

Space  is  indeed  a  very  convenient  M  e  a  s  u  r  e  set  up  to  determine 

the  Relation?,  of  things  and  a  more  general  extensive  one  than  most 

others,  but  (this  proves  not)  its  Reality  ad  extra  any  more  than  the 

Reality  of  these  and  some  other  ideal  Measures,  such  as 

Number,Quantity,  Order,  Quality,  Station  etc., 

without  which  we  can  hardly  teil  how  to  speak 

or  think  of  things  at  all;  but  yet  few  are  so  far  gone  in 

the  visionary  way  as  to  believe  them  to  be  real  Existences,  to  be  any 

thing  but  abstract  Notions  of  our  own  inventing.'*  (Law,  a.  a.  O., 

Chap.  I,   S.  75;  vgl.  Chap.  II,   S.  86.) 


0  Chap.  2,   S.  83. 


2)  „Real  or  absolute  Motion  is  allowed  in  the  physical  Meaning 

as  opposed  to  a  particular  Relative  one  .  .  .    But  this  has  nothing  to 



460  Edmund  Law. 



Wenn  also  die  Notwendigkeit  und  Unab- 

hängigkeit, die  die  Ideen  des  Raumes  und  der  Zeit 

besitzen,  zum  Beweis  dafür  angerufen  werden,  daß  beiden 

ein  konstantes  sachliches  Urbild  entsprechen  muß,  so 

sehen  wir  jetzt  die  ganze  Schwäche  dieses  Schlusses  klar  vor 

uns.  Das  ,, Original"  für  die  exakten  mathematischen  Be- 

griffe der  Ausdehnung  und  der  Dauer  ist  freilich  nicht  in 

den  konkreten  empirischen  Einzelobjekten  zu  suchen;  aber 

statt  hieraus  zu  folgern,  daß  wir,  um  es  zu  finden,  zu  einem 

höheren  göttlichen  Sein  hinausgehen  müssen,  sollten  wir 

umgekehrt  begreifen,  daß  wir  es  hier  überhaupt  nicht  mit 

irgendeinem  Zwang  der  Gegenstände,  sondern  ledig- 

lich mit  der  Notwendigkeit  unseres  Denkens  zu  tun  haben^). 

Um  diese  letztere  zu  erklären  aber  sieht  sich  Law  auf 

die  Hülfsmittel  von  Lockes  Psychologie  hingewiesen. 

Sind  Raum  und  Zeit  Gebilde  des  Geistes,  so  müssen  sie  sich 

in  ,,  Sensation"  und  ,, Reflexion"  begründen  lassen,  so  muß 

ihre  Entstehung  aus  der  bloßen  Verknüpfung  der  ein- 

fachen Eindrücke  zu  begreifen  sein.  Den  Grund  für  die 

Objektivität,  die  sie  für  sich  in  Anspruch  nehmen,  haben 

wir  somit  nicht  in  der  Physik,  sondern  zuletzt  in  der  Assozia- 

tionspsychologie zu  suchen.  Sie  sind,  wie  alle  ,, abstrakten" 

Begriffe,  nicht  sowohl  Schöpfungen  der  Vernunft,  als 

der  E  i  n  b  i  1  d  iin_g  skr  af  t ,  die  sich  uns  nur  kraft  einer 

langeir~Üirwt5Tinmig  mit~einem  so  unwiderstehlichen  Zwange 

aufdrängen,  daß  wir  sie  als  wahrhafte  Naturerscheinungen 

mißverstehen^).    Wir    treiben    irgendeine  Beziehung,  die  wir 



do  with  the  metaphysical  Sense  of  these  Words,  i.  e.  as  opposed  to 

all  Kind  of  relation."     Ch.  I,  S.  69. 


1)  „His  great  Difficulty  is  to  conceive  how  it  should  become 

necessary,  infinite,  and  independent  ...  He  concludes  therefore  that 

it  is  not  a  Property  of  the  (material)  things;    very    true:    and 


>       therefore  that  we  are  under  a  Necessity  of  conceiving  it  to  be  a  Pro- 


]      perty  of   some   other   Thing   infinite  and  independent:    q  u  i  t  e 


/      the   Contrary.    Therefore  we  are  under  a  Necessity  of  conceiving 


it  to  be,  what  it  really  is  and    what    we    ourselves    have 


\y        m  a  d  e   i  t ,    viz.  an  abstract  idea."     (S.  80.) 


2)  G  u  s  t  o  m  may  render  it  so  familiär  to  us,  that  we  shall  at 

length  mistake  this   Imagination  lor  an  Appearance  of  Nature  and. 



Raum  und  Zeit  als  Gebilde  der  „Einbildungskraft*'.  461 


einmal  an  den  Körpern  wahrgenommen  haben,  über  jegliche 

Grenze  der  möglichen  Beobachtung  hinaus.  Weil  wir  irgend- 

ein Verhältnis  bald  an  dieses,  bald  an  jenes  Subjekt  gebunden 

fanden,  lösen  wir  es  von  jeglicher  Bindung  überhaupt  los 

und  machen  es  zum  substantiellen  Sein.  Wenn  man  von 

Raum  und  Zeit  gesagt  hat,  daß  sie  die  Ursache,  der  sie  ihre 

Entstehung  verdanken,  übersteigen  und  ,,transzendieren", 

so  gilt  das  Gleiche,  schärfer  betrachtet,  für  jede  unserer 

gedanklichen  Schöpfungen.  Nur  bei  den  zufälligen  Assozia- 

tionen, die  keine  Gelegenheit  hatten,  sicti  zu  wiederholen 

und  fester  ineinander  zu  wachsen,  gelingt  es  uns  hie  und  da, 

die  Fäden,  die  die  Erfahrung  geknüpft  hat,  wieder  zu  lösen, 

während  in  allen  anderen  Fällen  das  bloße  ständige  Beisammen 

der  Ideen  gleich  einer  Naturkraft  wirkt,  die  sie  unaufheblich 

aneinander  kettet.  ,,Was  uns  einmal  lange  Zeit  hindurch 

dauernd  entgegengetreten  ist,  das  geht  in  alle  Kategorien 

unseres  Denkens  ein  und  wird  zum  Fundament  für  das  ge- 

samte System  unserer  Erkenntnis.  Wir  rufen  sogleich  aus, 

daß  mit  seiner  Aufhebung  der  Bau  der  Erkenntnis  selber 

untergraben  werde,  daß  es  die  Wahrhaftigkeit  unserer  geistigen 

Vermögen  leugnen  und  alle  Evidenz,  Wahrheit  und  Gewiß- 

heit aufheben  heiße,  wenn  man  ihm  sein  Recht  bestreite. 

Auf  diese  Art  geschieht  es  oft,  daß  Ideen,  ob  wir  es  wollen 

oder  nicht,  auf  unseren  Geist  eindringen  und  in  ihm  haften. 

Die  Einbildungskraft  wird  von  diesen  unruhigen  Geistern 

heimgesucht  und  vermag  sie  nicht  sogleich  von  sich  zu  weisen; 

denn  sie  durch  Beweisgründe  bannen  zu  wollen,  würde  nicht 

mehr  helfen,  als  wollte  man  jemand,  der  Gespenster  sieht, 

durch  vernünftige  Schlußfolgerung  überzeugen.  Es  ist  ein 

sehr  falscher  Satz,  daß  die  Einbildungskraft  das,  was  sie 

einmal  geschaffen  hat,  ebenso  leicht  auch  wieder  zu  ver- 

nichten vermag.  Die  Tatsachen  und  die  Erfahrung  beweisen 

das  Gegenteil  und  lehren  uns,  daß  auch  für  die  Philosophen 



like  that  too,  it  will  force  itself  upon  us,  whether  we  will  or  no. 

The  Ideas  (of  Space  and  Time)  were  relative  oiies,  tho'  we  can  easily 

carry  them  not  by  Reason  and  Proof,  but  by  the 

Power  of  Imagination  far  beyond  their  original  Ide- 

a  t  a."     Ch.  I.  S.  11  ff..  21  f. 



462  Edmund  Law. 



gilt,  was  man  gemeinhin  von  den  Zauberern  und  Beschwörern 

sagt:  sie  werden  die  Geister  nicht  los,  die  sie  selbst  gerufen 

haben!)." 


Diese  Sätze  —  die  mehrere  Jahre  vor  dem  Erscheinen 

von  H  u  m  e  s  Treatise  geschrieben  sind  und  die  daher  zeigen, 

wie  sehr  diesem  Werk  bereits  der  Boden  bereitet  war  —  be- 

zeichnen deutlich  die  Grenzen  der  ,, relativistischen"  Lehre. 

So  klar  hier  der  ideale  Charakter  des  Raumes  und  der 

Zeit  erfaßt  war,  so  wenig  gelang  es,  unter  dieser  Voraus- 

setzung, die  Allgemeingültigkeit  und  die  Notwendigkeit  dieser 

Begriffe  verständlich  zu  machen.  Mit  der  Zurückführung 

auf  den  Kreis  der  „Subjektivität"  werden  diese  Gebilde 

logisch  entwurzelt;  sie  fallen  der  Gewohnheit  und  Willkür 

anheim.  Bedeuten  aber  der  reine  Raum  und  die  reine  Zeit, 

wie  die  mathematische  Physik  sie  zugrunde  legt,  wirklich 

nichts  anderes,  als  —  ,, philosophische  Gespenster"?  Diese 

Frage  muß  sich  nunmehr  unausweichlich  erheben,  und  sie  ist 

es,  die  das  Problem  fortan  nicht  mehr  zur  Ruhe  kommen 

läßt.  Solange  der  eigentümliche  methodische  Wert, 

den  Raum  und  Zeit  gegenüber  den  Sinnesempfindungen  be- 

sitzen, nicht  anerkannt,  solange  beide  als  Erkenntnis- 

mittel nicht  völlig  gewürdigt  waren:  solange  mußte  immer 

von  neuem  der  Versuch  gemacht  werden,  ihren  Vorrang, 

der  sich  nicht  beseitigen  oder  abstreiten  ließ,  metaphy- 

sisch zu  begründen.  Die  Forderungen,  die  sich  aus  der 

Grundlegung  der  exakten  Wissenschaft  ergaben,  lehnten  sich 

immer  wieder  gegen  die  Ergebnisse  der  psychologischen 

Zergliederung  der  Vorstellungen  auf.  Bloße  Produkte  der 

,, Einbildung"  können  nicht  die  Grundlagen  für  die  realen 

Gesetze  der  Mechanik  bilden,  nach  denen  die  Körper  in  ihren 

Bewegungen  sich  richten.  (Vgl.  unten  S.  476.)  Oder  gäbe 

es  ein  Mittel,  die  Idealität  von  Raum  und  Zeit  zu  be- 

haupten, ohne  damit  ihrer  Objektivität  Eintrag  zu 

tun?  Die  Antwort  auf  diese  Frage  war  mit  den  Mitteln  der 

rein  psychologischen  Methodik  nicht  zu  gewinnen.  „Nach 

allem   mühsamen   Forschen   und   Suchen  —   so   schließt   ein 



1)  Ch.  I,   S.  27  ff.;   S.  29. 



Idealität  und  Objektivität  von  Raum  und  Zeit.  463 


Denker  dieser  Epoche  seine  Erörterungen  —  nachdem  ich 

mein  ganzes  Leben  lang  über  diese  Probleme  gedacht  und 

gelesen  habe,  muß  ich  doch  gestehen,  daß  hier  noch  manche 

Schwierigkeiten  und  Dunkelheiten  zurückbleiben,  die  wohl 

dem  Gegenstand  selbst  anhaften.  Die  Gelehrten  haben  seit 

jeher  und  vor  allem  zu  unserer  Zeit  daran  gearbeitet,  sie  zu 

zerstreuen,  ohne  daß  es  ihnen  doch  jemals  ganz  gelungen 

wäre.  Vielleicht  aber  findet  sich  in  Zukunft  ein  Weg,  auf  dem 

all  diese  Schwierigkeiten  sich  heben  lassen  und  auf  dem 

sich  die  Frage  zur  größeren  Befriedigung  der  Folgezeit  ent- 

scheiden läßt^)."  Wie  eine  Voraussage  der  ,, Kritik  der  reinen 

Vernunft"  wirken  diese  Sätze,  die,  wie  sich  zeigen  wird,  in 

einem  anderen  Gedankenkreis  ihr  genaues  Analogon  besitzen. 


2.    Das   Raum-    und   Zeitproblem    in    der 

Naturwissenschaft. 


a)  Newton  und  seine  Kritiker. 

So  zurückhaltend  Newton  in  der  Aussprache  der  all- 

gemeinen Folgerungen  aus  seiner  Lehre  von  Raum 

und  Zeit  ist:  so  entschieden  fixiert  er  den  Gehalt  dieser  Be- 

griffe selbst,  wo  es  sich  darum  handelt,  lediglich  ihren  em- 

pirisch-wissenschaftlichen Sinn  und  Gebrauch  zu  bestimmen. 

Nicht  in  mühsamer  Analyse  werden  diese  Begriffe  gewonnen, 

sondern  sie  treten  von  Anfang  an  als  die  sicheren  und  frag- 

losen Voraussetzungen  vor  uns  hin,  von  denen  alle  Feststellung 

von  Bewegungserscheinungen  abhängig  ist.  ,,Der  absolute 

Raum,  der  vermöge  seiner  Natur  ohne  Beziehung  auf  einen 

äußeren  Gegenstand  besteht,  bleibt  stets  gleich  und  un- 

beweglich; der  relative  dagegen  ist  ein  Maß  oder  ein  be- 

weglicher Teil  des  ersteren,  welcher  von  unseren  Sinnen 

durch  seine  Lage  gegen  andere  Körper  bezeichnet  und  ge- 

wöhnlich fälschlich  für  den  unbeweglichen  Raum  selbst  ge- 

nommen wird  .  .  .  Weil  die  Teile  dieses  letzteren  weder  ge- 

sehen, noch  überhaupt  sinnlich  unterschieden  werden  können, 


*)  Isaac   Watts,     A   fair   Enquiry   and    Debate   concerning 

Space,  Sect.  XII,  S.  45  f. 



464  Newtons  Grundlegung  der  Mechanik. 


nehmen  wir  statt  ihrer  wahrnehmbare  Maße  an  und  bestimmen 

alle  Orte  nach  ihrer  Lage  und  Entfernung  von  einem  gegebenen 

Körper,  den  wir  als  unbeweglich  ansehen.  So  bedienen  wir 

uns  statt  der  absoluten  Orte  und  Bewegungen  der  relativen, 

was  auch  für  praktische  Zwecke  ausreicht:  in  der  wissen- 

schaftlichen Theorie  aber  müssen  wir  von  den  Sinnen  ab- 

sehen" (in  Philosophicis  autem  abstrahendum  est  a  sensibus^). 

Somit  beginnt  die  Grundlegung  des  Systems  der  Induk- 

tion mit  der  Setzung  eines  Seins,  das  der  Bestätigung  und 

Nachprüfung  durch  die  unmittelbare  Wahrnehmung 

prinzipiell  entzogen  ist.  So  wichtig  und  folgenreich  sich  dieser 

Zusammenhang  für  die  künftige  Entwicklung  der  Philo- 

sophie erweisen  sollte,  so  unlösbare  Schwierigkeiten  bietet 

er  uns  auf  dem  Standpunkt  dar,  auf  dem  wir  hier  stehen. 

In  der  Tat,  was  bedeuten  R  a  u  m  ,  Z  e  i  t  und  Bewegung, 

wenn  man  die  Forderung  der  reinen  ,, Beschreibung*'  der 

Tatsachen,  wie  sie  von  Newton  und  seiner  Schule  gestellt 

worden  war,  in  aller  Strenge  aufrecht  zu  erhalten  sucht? 

Was  die  Beobachtung  uns  darbietet,  sind  niemals  Punkte 

oder  Abstände  des  reinen  Raumes  oder  der  reinen 

Zeit,  sondern  nur  irgendwelche  physische  Inhalte, 

die  in  räumlichen  und  zeitlichen  Verhältnissen  stehen.  So 

löst  sich  alles  Wissen  von  den  örtlichen  und  zeitlichen  Be- 

stimmtheiten des  Seins  durchweg  in  Relationen  auf.  Nach 

einem  Sein  des  Raumes  außerhalb  dieser  wahrnehmbaren 

Beziehungen  der  Körper  scheint  jede  Frage  verwehrt. 

Wenn  dennoch  der  absolute  Raum,  obgleich  er  uns  niemals 

in  irgend  welcher  W^eise  gegeben  werden  kann,  als  un- 

entbehrliches Prinzip  der  Mechanik  bezeichnet  wird,  so  ist 

es  also  irrig,  daß  die  Erfahrung  die  Grenze  für  den  In- 

halt all  unseres  Wissens  bildet;  —  so  ist  in  die  Fundamente 

der  mathematischen  Physik  selbst*  ein  ,, metaphysischer" 

Begriff  eingesenkt.  Damit  aber  wäre  die  Kraft  der  reinen 

Induktion,  wie  Newton  sie  verstanden  und  verkündet  hatte, 

bereits   gebrochen.      Von   den    methodischen    Regeln,    die   er 



^)  Newton,     Philosophiae     naturalis     principia    mathematica 

(Scholium  zur  8.  Definition). 



Berkeleys  Kritik  der  Newtonischen  Grundbegriffe.  465 


der  Forschung  vorhält,  verlangt  die  erste,  keine  anderen 

als  ,, wahren  Ursachen"  zuzulassen,  d.  h.  solche,  die  sich  in 

der  Erklärung  der  Phänomene  bewähren^).  Die  Existenz 

des  absoluten  Raumes  und  der  absoluten  Zeit  aber  ist  in 

diesem  Sinne  keine  ,,vera  causa":  keine  Naturerscheinung 

kann  uns  von  ihr  sichere  Kunde  verschaffen,  keine  Er- 

fahrung kann  sie  rechtfertigen  oder  widerlegen. 


In  diesem  Widerstreit  liegt  die  Krise  der  Newtonischen 

Erfahrungstheorie:  und  hier  setzen  denn  auch  die  Einwände 

der  Gegner  immer  von  neuem  ein.  Man  begreift  es,  daß 

B  e  r  k^eXp  y  sich  berufen  glaubte,  die  empirische  Grund- 

legung der  Wissenschaften,  die  er  hier  bedroht  sah,  wieder- 

herzustellen und  von  neuem  in  ihrer  Einheit  und  Geschlossen- 

heit aufzurichten.  Die  Kritik  der  Raumlehre  wurzelt  bei 

ihm,  gleich  der  der  höheren  Analysis,  in  der  Polemik  gegen 

die  abstrakten  Begriffe.  Der  Begriff  des  absoluten  Raumes 

entsteht  uns,  indem  wir  eine  einfache  Eigenschaft,  die  die 

Wahrnehmung  uns  an  den  Körpern  darbietet,  von  den  be- 

gleitenden Umständen,  unter  denen  sie  uns  jederzeit  entgegen- 

tritt, loslösen  und  mit  ihr  wie  mit  einem  selbständigen  Inhalt 

schalten.  Ist  einmal  die  natürliche  Einheit  der  Erfah- 

rung in  dieser  Weise  zerschnitten,  so  vermag  freilich  keine 

logische  Bemühung  mehr,  ihre  Bestandteile  wiederum  zu 

verknüpfen  und  deren  gegenseitiges  Verhältnis  widerspruchslos 

zu  bestimmen.  Was  in  Wahrheit  nur  ein  Einzelmoment  ist, 

das  wir  aus  dem  empirischen  Objekt  willkürlich  heraus- 

greifen, das  wächst  nunmehr  zu  einem  unbedingten  Sein 

heran,  das  den  Erfahrungsgegenständen  in  tatsächlicher 

Wirklichkeit  vorangeht  und  das  ihnen  mit  der  Geltung 

einer  ,, höheren"  und  notwendigen  Existenz  gegenübertritt. 

Die  ,, existierenden  Undinge"  des  , »leeren  Raumes"  und  der 

„leeren  Zeit"  aber  müssen  vor  der  psychologischen  Analyse, 

die  die  Entstehung  dieser  Vorstellungen  bloßlegt,  alsbald 

in  nichts  zerfallen.  ,, Stellen  wir  uns  vor,  daß  alle  Körper 

zerstört  und  vernichtet  werden:  so  wird  das,   was  alsdann 



0  S.  die  „Regulae  philosophandi",  zu  Beginn  des  dritten  Buches 

der  mathemat.  Prinzipien  der  Naturlehre. 


n  30 



466  Berkeleys  Kritik  der  Newtonischen  Orundhegriffe. 


zurückbleibt  und  worin,  zugleich  mit  den  Körpern  selber, 

auch  jede  Beziehung  der  Lage  und  Entfernung  der 

Körper  aufgehoben  ist,  der  absolute  Raum  genannt. 

Nun  ist  dieser  Raum  unendlich,  unbeweglich,  unteilbar  und, 

da  jede  Möglichkeit  der  Beziehung  und  Unterscheidung  in 

ihm  aufgehört  hat,  kein  Gegenstand  der  Wahrnehmung. 

Alle  seine  Attribute  sind,  mit  anderen  Worten,  privativ  oder 

negativ;  er  scheint  somit  eiii__bloßes— Nichts  zu  bedeuten. 

Die  einzige  Schwierigkeit  besteht  darin,  daß  er  ausgedehnt 

ist  und  daß  die  Ausdehnung  doch  eine  positive  Beschaffen- 

heit darstellt.  Aber  welch  eine  Art  Ausdehnung  ist  es  auch, 

die  weder  geteilt  noch  gemessen  werden  kann  und  von  der 

kein  Teil  sich  sinnlich  wahrnehmen  oder  in  der  Vorstellung 

erfassen  läßt!  .  .  .  Prüft  man  eine  derartige  Idee  genau  — 

wenn  anders  man  sie  eine  Idee  nennen  kann  —  so  sieht  man, 

daß  sie  die  vollkommenste  Vorstellung  des  Nichts  ist,  die 

man  sich  denken  kann.'*  Und  auch  die  psychologische  Illusion, 

die  uns  immer  wieder  an  diesen  Scheininhalten  festhält,  läßt 

sich  nunmehr  leicht  durchschauen.  Das  wahrnehmende 

Subjekt  glaubt  in  seiner  Abstraktionstätigkeit  von  allen 

materiellen  Inhalten  überhaupt  abgesehen  zu  haben:  und 

es  hat  in  Wahrheit  nur  die  Außendinge  aufgehoben, 

während  sein  eigener  Leib,  in  seinem  stofflichen  Dasein,  ihm 

zurückgeblieben  ist.  So  schleicht  sich  auch  dort,  wo  wir 

meinen,  die  gesamte  Körperwelt  hinter  uns  gelassen  zu  haben, 

doch  immer  wiederum  ein  sinnlich-empirisches  Datum  ein, 

auf  das  wir  uns  unbewußt  stützen,  wenn  wir  fernerhin  die 

Möglichkeit  räumlicher  Vergleichung  und  Unterscheidung 

behaupten.  Unser  Körper  bietet  uns  in  der  Lage  und  Gliede- 

rung seiner  Teile  den  unentbehrlichen  Anhaltspunkt  und  das 

notwendige  Bezugssystem,  das  wir  zugrunde  legen 

müssen,  um  von  örtlichen  Bestimmungen  und  Veränderungen 

zu  sprechen^).  Auch  die  Betrachtung  der  dynamischen 

Beziehungen  und  Grundgesetze  vermag  an  der  allgemeinen 

Entscheidung  nichts  zu  ändern:  bedeuten  doch  die  obersten 



^)  Berkeley,   De  motu  (1721),  §  53 — 55;  Principles  of  human 

knowledge,  §  116. 



Das  Beharrungsprinzip  und  der  Fixsternhimmel.  467 


Regeln  der  Mechanik,  wie  etwa  das  Trägheitsprinzip,  nichts 

anderes,  als  die  Verallgemeinerungen  bestimmter  tatsächlicher 

Beobachtungen  und  können  als  solche  kein  Moment  in  sich 

enthalten,  das  nicht  mittelbar  oder  unmittelbar  in  der  Er- 

fahrung wurzelt  und  sich  in  ihr  belegen  läßt.  Die  Behauptung, 

daß  jeder  sich  selbst  überlassene  Körper  in  seinem  Zustand 

der  Ruhe  oder  der  gleichförmigen  geradlinigen  Bewegung 

verharre,  verliert  nichts  von  ihrer  Geltung,  wenn  wir  die 

Fortbewegung  des  Körpers,  statt  sie  auf  den  ,, absoluten 

Raum**  zu  beziehen,  an  seiner  Lage  gegen  den  Fixstern- 

himmel messen^).  Als  ein  Mangel  kann  diese  An- 

nahme eines  besonderen,  materiellen  Koordinatensystems, 

dessen  wir  uns  zur  Formulierung  der  Bewegungsgesetze  be- 

dienen, nur  dann  erscheinen,  wenn  man  die  jederzeit  bedingte 

und  empirische  Gültigkeit,  die  diesen  Gesetzen  selbst  zukommt, 

noch  nicht  durchschaut  hat  und  von  ihnen  fälschlich  eine 

unbedingte  logische  Notwendigkeit  verlangt.  So  wenig 

Berkeley  hier  den  tieferen  rationalen  Motiven  der  Newtoni- 

schen Begriffe  gerecht  geworden  ist,  so  hat  er  doch  in  diesen 

letzten  Sätzen  wiederum  ein  allgemeines  philosophisches 

Problem  gestellt,  das  fortan  der  Lösung  durch  die  wissen- 

schaftliche Mechanik  harrte.  Die  Fortbildung,  die  die  Lehre 

Newtons  innerhalb  seiner  Schule,  und  insbesondere  durch 

geinen  bedeutendsten  und  originalsten  Schüler,  durch  L  e  o  n  - 

hard  Euler  erfährt,  nimmt  auf  Berkeleys  Einwände 

überall  stillschweigend  Bezug  und  gelangt  erst  kraft  dieses 

Gegensatzes  zur  eigenen  Reife  und  Sicherheit. 


Und  noch  ein  änderer  Zug,  der  für  die  Weiterentwicklung 

des  Problems  bedeutsam  werden  sollte,  tritt  in  Berkeleys 

Kritik  charakteristisch  hervor.  Er  selbst  hält  seinen  Aus- 

führungen entgegen,  daß  der  reine  Raum  und  die  reine  Zeit, 

wenngleich  sie  keine  Objekte  der  Sinnesempfindung 

und  der  Einbildungskraft  sind,  darum  doch  nicht 

auf  ursprüngliche  und  notwendige  Geltung  zu  verzichten 

brauchten,  sofern  sie  als  Gebilde  und  Erzeugnisse  des 

,, reinen   Verstandes*'   aufgefaßt   und   gerechtfertigt 



1)  De  motu,  §  64  f. 


30» 



468  Berkeley  und  Leibniz. 



werden  könnten.  Aber  er  zieht  diese  Möglichkeit  nur  in 

Erwägung,  um  sie  alsbald  von  sich  zu  weisen.  Der  reine 

Verstand  hat  es  lediglich  mit  geistigen  und  unausgedehnten 

Dingen  zu  tun;  sein  Gebiet  liegt  somit  gänzlich  j  enseits 

der  Sphäre,  an  die  Raum  und  Zeit  kraft  ihrer  Natur  gebunden 

bleiben^).  Der  Ort  sowohl  wie  die  Dauer  und  die  Bewegung 

haften  den  materiellen  Körpern  an  und  nehmen  an  all  ihren 

Bestimmungen  teil;  sie  gehören  somit  ihrem  ganzen  Inhalt 

nach  der  Welt  des  Stoffes  an,  die  wir  nur  sinnlich  zu 

erfassen  vermögen.  Die  Schrift  ,,de  Motu",  die  die  Polemik 

gegen  Newtons  Raum-  und  Zeitlehre  enthält,  bedeutet  für 

die  eigene  philosophische  Entwicklung  Berkeleys  einen  ent- 

scheidenden Wendepunkt.  Sie  steht  genau  an  der  Grenz- 

scheide zwischen  der  ersten  Epoche,  die  auf  die  sensua- 

listische  Ableitung  des-  Wissens  ausging  und  der  späteren 

Fortbildung  der  Lehre,  die  rein  auf  den  Ausbau  einer  spiri- 

tualistischen  Metaphysik  gerichtet  ist.  Beide  Tendenzen 

müssen  sich  nunmehr  zur  Bekämpfung  der  Grundbegriffe 

der  mathematischen  Physik  vereinen.  Wenn  es  sich  zuvor 

gezeigt  hatte,  daß  diese  Begriffe  in  keiner  sinnlichen  ,,Per- 

zeption"  wurzeln,  —  so  erweist  es  sich  andererseits,  daß 

sie  mit  der  Welt  des  Sinnlichen  dennoch  zu  eng  verflochten 

sind,  als  daß  es  gelingen  könnte,  sie  jemals  zum  Inhalte  einer 

rein  ,, geistigen"  Betrachtung  und  Erwägung  zu  machen« 

Raum  und  Zeit  beziehen  sich,  samt  allen  übrigen  ,,  mathe- 

matischen" Prinzipien,  lediglich  auf  jenen  Umkreis  empirisch- 

wahrnehmbarer Erscheinungen,  den  Berkeleys  Spiritualismus 

zu  verlassen  und  zu  überfliegen  strebt;  sie  können  somit 

nicht  an  der  höchsten  ,, intellektuellen"  Gewißheit  t€ilhai)en, 

die  vielmehr  nur  den  metaphysischen  Begriffen,  den  Be- 

griffen der  Substanz  und  der  Ursache  vorbehalten 

bleibt.     (S.  hrz.  ob.  S.  323  ff.) 


An  diesem  Punkte  zeigt  sich  der  ganze  Gegejisatz  von 

Berkeleys  und  Leibniz^  Kritik  der  Newtonischen  Prin- 

zipienlehre. So  senr  Deide,  auf  den  ersten  Blick,  auf  das 

gleiche  sachliche  Ziel  gerichtet  scheinen,  so  sehr  werden  sie 



1)  De  motu,  §  53;  vgl.  ob.  S.  323,  Anm.  3. 



Der  absBltUe  und  der  intelligible  Raum.  469 


in  ihrer  Prüfung  und  Untersuchung  von  verschiedenen 

methodischen  Gesichtspunkten  beherrscht.  Die  „Ab- 

straktion", die  für  Berkeley  der  Quell  des  Irrtums  ist,  be- 

deutet für  Leibniz  den  Grund  aller  rationalen  und  wissen- 

schaftlichen Einsicht.  Indem  der  reine  Raum  und  die  reine 

Zeit  als  abstrakte  Begriffe  bezeichnet  werden,  indem 

ihnen  also  jede  gesonderte  dingliche  Existenz  abge- 

sprochen wird,  wird  ihnen  doch  eben  damit  im  System  der 

Erkenntnis  der  höchste  Rang  zugewiesen.  Jetzt  erst, 

nachdem  wir  sie  von  den  konkreten  Einzelgegenständen, 

die  uns  durch  die  Empfindung  gegeben  werden,  deutlich 

gesondert  haben,  erkennen  wir  ihre  begriffliche  Allgemeinheit 

und  Notwendigkeit.  Der  Begriff  der  unendlichen  und  stetigen 

Ausdehnung,  wie  der  streng  gleichförmig  verfließenden  Dauer 

entsteht  uns  nicht,  indem  wir  ihn  aus  vereinzelten  Beobach- 

tungen zusammenlesen,  sondern  er  bedeutet  eine  ursprüngliche 

gedanklicheNorm,  die  wir  aus  ,,uns  selbst"  schöpfen, 

um  sie  den  Tatsachen  entgegenzuhalten.  So  gewinnen  Raum 

und  Zeit,  was  sie  an  aktuellem  gegenständlichen  Sein  ein- 

gebüßt haben,  an  idealer  Wahrheit  zurück.  Sie  bilden,  in 

Gemeinschaft  mit  den  mathematischen  Folgebegriffen,  die 

sich  aus  ihnen  ergeben,  die  „ewigen  Wahrheiten",  die  von 

keinem  empirischen  Phänomene  jemals  verletzt  werden 

können,  —  die  vielmehr  die  Regeln  sind,  nach  denen  wir 

ein  bestimmtes  Phänomen,  das  uns  sinnlich  gegeben  ist,  als 

,, wirklich"  bezeichnen  oder  aber  als  bloßen  Schein  verwerfen. 

(S^  ob.  S.  160,  175 f.)  Die  Bezeichnung  des  Raumes  und  der  Zeit 

als  der  Ordnungen  des  Neben-  und  Nacheinander  gibt 

das  Doppelverhältnis,  in  dem  sie  zu  den  Empfindungen 

stehen,  charakteristisch  wieder.  Denn  so  wenig  die  ,, Ordnung" 

an  sich  etwas  außerhalb  der  Inhalte  ist,  auf  die  sie  sich  bezieht: 

so  sehr  sind  doch  diese inhalte  lediglich  dadurch  bestimmt, 

daß  sie  nicht  chaotisch  durcheinanderliegen,  sondern  eine 

allgemeine  ^^setzliche ^Gliederung  in  sich  darstellen.  So 

scharf  und  unablässig  Ceibniz  daher  das  absolute  selbständige 

Dasein  von  Raum  und  Zeit  bestreitet,  so  wenig  verkennt  er 

die  1  o  g  i  s  c  h  e  Sonderstellung,  die  beide  Begriffe  einnehmen. 

,,Eine  Pblge  von  Vorstellungen"  —  so  führt  er  speziell  für 



470  Leibniz'  Kritik  der  Newtonischen  Begriffe. 


den  Begriff  der  Zeit  in  den  ,,Nouveaux  Essais"  aus  —  er- 

weckt in  uns  die  Idee  der  Dauer,  aber  sie  macht  nicht  das 

Wesen  dieser  Idee  aus.  Unsere  Vorstellungen  besitzen  niemals 

eine  hinreichend  konstante  und  gleichförmige  Folge,  um  dem 

Begriff,  der  Zeit  zu  entsprechen,  die,  gleich  der  geraden 

Linie,  ein  einfaches  und  gleichförmiges  kontinuierliches  Ge- 

bilde ist.  Der  Wechsel  der  Vorstellungen  bietet  uns  Anlaß, 

den  Gedanken  der  Zeit  zu  fassen,  und  wir  messen  sie  durch 

gleichförmige  Veränderungen;  aber  selbst  wenn  es  keinerlei 

gleichförmiges  Geschehen  in  der  Natur  gäbe,  so  würde  nichts- 

destoweniger die  Zeitfolge  der  Ereignisse  bestimmt  bleiben, 

wie  auch  der  Ort  bes.timmt  bliebe,  selbst  wenn  es  keinen 

festen  und  unbeweglichen  Körper  gäbe.  Denn  da  man  die 

Regeln  der  ungleichförmigen  Bewegungen  kennt,  so  kann 

man  sie  immer  auf  intelligible  gleichförmige 

Bewegungen  beziehen  und  dadurch  das  Ergebnis 

der  Verknüpfung  verschiedener  Bewegungen  vorausbestimmen. 

In  diesem  Sinne  ist  denn  auch  die  Zeit  das  Maß  der  Bewegung, 

das  heißt  die  gleichförmige  Bewegung  ist  das  Maß  der  un- 

gleichförmigen."^) Der  Kernpunkt  der  Leibnizschen  Kritik 

tritt  in  diesen  Worten  deutlich  hervor:  was  Newton  als  ein 

Absolutes  ansah,  das  verwandelt  er  in  ein  ,,Intelligibles". 

Raum  und  Zeit  sind  ,, Ideen  des  reinen  Verstandes 2)'*,  die 

als  solche  die  Grundlagen  exakter  Definitionen  und  streng 

deduktiver  Beweise  bilden  können,  aber  trotz  dieses  ihres 

rein  gedanklichen  Ursprungs  bleiben  sie  in  ihrer  An- 

wendung auf  deh  Bereich  der  empirischen  Wirklichkeit 

beschränkt.  Sie  über  dieses  Gebiet  hinauszutreiben,  sie  als 

Attribute  Gottes  oder  irgend  welcher  immaterieller  Sub- 

stanzen denken,  heißt  ihnen  all  ihren  realen  Erkenntnis- 

wert rauben  und  sie  zum  Herd  unlösbarer  Widersprüche 

machen. 


Die  Einwände,  die  Leibniz  und  Berkeley  gegen 

Newtons  Raum-  und  Zeitlehre  und  ihre  metaphysischen 

Folgerungen   richten,    messen   —   gerade   wegen    des   weiten 



1)  Leibniz,    Nouveaux  Essais,  Livr.  II,  Ghap.  14,  §  16. 

*)  Leibniz,    Nouv.  Essais,  Livr.  II,  Ghap.  5. 



Das  Raumproblem  in  der  Philosophie  und  in  der  Physik.         471 


Abstandes,  der  zwischen  ihnen  selber  besteht  —  das  Gesamt- 

gebiet des  Problems  aus  und  stecken  das  Feld,  auf  dem  die 

Diskussion  sich  fortan  bewegen  sollte,  bereits  in  allgemeinen 

Umrissen  ab.  Der  Kampf  dauert  fort  und  bestimmt  immer 

mehr  das  literarische  und  wissenschaftliche  Gepräge  der  Zeit. 

Die  Streitschriften  zwischen  Leibniz  und  Clarke  —  von  denen 

Voltaire  urteilt,  daß  sie  vielleicht  das  schönste  Monument 

sind,  das  wir  von  einem  literarischen  Kampfe  besitzen^)  — 

sind,  nach  dem  Zeugnis  eines  Zeitgenossen,  „in  jedermanns 

Händen^)'*.  Und  es  handelt  sich  jetzt  um  keinen  persön- 

lichen Zwist  der  Parteien  mehr,  sondern  um  eine  Schranke, 

die  die  sachlichen  Hauptgebiete  und  -Richtungen  der  wissen- 

schaftlichen Kultur  voneinander  scheidet.  Innerhalb  der 

mathematischen  Naturwissenschaft  bleiben  die  Newtonischen 

Begriffe  herrschend  und  errringen  sich,  mit  dem  endgültigen 

Siege  von  Newtons  physikalischen  Theorien,  ebenfMls  un- 

bestrittene Geltung.  Die  Lehrbücher  der  Mechanik  setzen 

diese  Begriffe  nunmehr  als  notwendig  und  unbezweifelbar 

voraus:  es  ist  charakteristisch,  daß  selbst  die  Phoronomie 

Herrmanns,  die  überall  sonst  Leibniz  nahe  steht  und 

die  ihm  insbesondere  im  Kampf  um  das  wahre  Kraftmaß 

verbündet  ist,  hiervon  keine  Ausnahme  macht^).  Auf  der 

anderen  Seite  vereint  sich  die  Philosophie  in  ihren 

extremsten  Gegensätzen,  vereinen  sich  der  Rationalismus 

der    Wolffischen    Schule    und    die    französische    Aufklärung 


i)  Voltaire,  La  m^taphysique  de  Newton  ou  Parallele  des 

sentiments  de  Newton  et  de  Leibniz  (Amsterdam  1740),  Chap.  II. 


2)  B  6  g  u  e  1  i  n  ,  Conciliation  des  idees  de  Newton  et  de  Leibniz 

sur  l'espace  et  le  temps  (Hist.  de  l'Acad.  Royale  des  Sciences  et  des 

Beiles  Lettres  1769),  S.  346:  ,,I1  seroit  inutile  de  rapporter  ici  en  detail 

leur  sentiments  sur  l'espace  et  le  vide  et  d'6num6rer  les  arguments, 

sur  lesquels  ils  appuyoient  leurs  d^cisions:  les  ouvrages  de  ces  illustres 

Philosophes  sont  entre  les  mains  de  tout  le  mon.de  et  ces  mati^.res  ont 

6t6  trop  souvent  d^battues  et  discut6es  pour  qu'il  soit  besoin  de  les 

r6p6ter." 


^)  Herrmann,  Phoronomia  sive  de  viribus  et  motibus  cor- 

porum  solidorum  et  fluidorum,  Amstelod.  1726;  weitere  Beispiele  bieten 

die  Lehrbücher  von  B  o  s  s  u  t ,  Tratte  ^16mentaire  de  möcanique  et 

de  dynamique,  Charleville  1763,  p.  IV,  sowie  von  Marie,  Trait6 

de  m^canique,  Paris  1774,  p.  2  f. 



472  Leonhard  Euler. 



zur  Abweisung  der  absoluten  Realität  des  Raumes  und  der 

Zeit^).  Die  Lösung  dieser  Divergenz  konnte  erst  erfolgen, 

nachdem  sie  zu  scharfer  und  bewußter  Aussprache 

gelangt  war.  EsistLeonhardEuler,  der  diese  Leistung 

vollzieht  und  mit  dem  daher  das  allgemeine  Problem  in  eine 

neue  Phase  eintritt. 



b)   Die  Fortbildung  der  Newtonischen 

Lehre.  —  Leonhard  Euler. 


Die  beiden  Bestrebungen,  die  im  Titel  des  Newtonischen 

Hauptwerks  nebeneinander  stehen,  finden  in  Euler  ihre 

typische  Verkörperung  er  ist  der  eigentliche  und  klassische 

Zeuge  des  Geistes  der  mathematischen  Natur- 

philosophie. Das  Wort  eines  neueren  Geschichts- 

schreibers der  Mathematik,  daß  ,,das  wissenschaftliche  Be- 

wußtsein in  der  Mitte  des  achtzehnten  Jahrhunderts  am 

vollständigsten  durch  Euler  vertreten  wird",  gilt  mehr  noch 

als  für  den  Inhalt  der  sachlichen  Probleme,  die  sich  bei  ihm 

finden,  für  die  methodische  Art  ihrer  Auffassung  und  Be- 

arbeitung. Die  Magisterrede  Eulers  behandelt  bereits  die 

naturphilosophische  Grundfrage  der  Epoche,  indem  sie  die 

Prinzipien  der  Cartesischen  und  der  Newtonischen  Physik 

mit  einander  vergleicht.  Indem  Euler  weiterhin  im  Streit 

der  Differential-  und  Fluxionsmethode  den  Sieg  der  Leibnizi- 

schen  Rechnung  entscheidet,  sieht  er  sich  hier  auf  eine  prin- 

zipielle   Erörterung    des    Unendlichkeitsbegriffs    hingedrängt, 


1)  Für  die  deutsche  Philosophie  vgl.  besonders  die  interessante 

Diskussion  der  Frage  bei  Ploucquet,  Principia  de  substantiis 

et  phaenomenis,  Frankf.  u.  Lpz.  1764,  Cap.  VIII  u.  Cap.  XII,  §  294  ff.  — 

S.  ferner  Christian  W  o  1  f  f  ,  Theologia  naturalis,  p.  II,  §  689;  D  a  r  j  e  s  ^ 

Elementa  Metaphysices  (ed.  nova,  Jena  1753)  Ontologia  §  GXXVIII 

(Schol.  3)  (gegen  Keill);  sowie  Gottsched,  Erste  Gründe  der 

gesamten  Weitweisheit  (6.  Aufl.,  Lpz.  1756,  zuerst  1734),  §  265.  —  Für 

die  französ.  Philosophie  siehe  Gondillac,  La  logique  (Oeüvr.  XXII, 

S.  196,  und  d'A  1  e  m  b  e  r  t ,  Eclairciss.  sur  les  Clements  de  Philo- 

sophie, Gap.  XVI.  —  Eine  Ausnahmestellung  in  der  Behandlung  von 

Raum  und  Zeit  nimmt  unter  den  Philosophen  G  r  u  s  i  u  s  ein.  (Ent- 

wurf der  notwendigen  Vernunftwahrheiten,  3.  Aufl.,  Lpz.  1766,  §  50 — 52.) 



Der  tyreine  Raum''  als  Postulat.  473 


die  für  dessen  tiefere  logische  Charakteristik  unmittelbar 

frirchtbar  wird.  So  steht  denn  auch  seine  Raum-  und  Zeit- 

lehre in  der  allgemeinen  philosophischen  Diskussion  mitten 

inne  und  führt  uns,  indem  sie  in  ihrem  allmählichen  Fort- 

schritt die  verschiedenen  systematischen  Gesichtspunkte  nach 

einander  zu  Worte  kommen  läßt,  durch  alle  einzelnen  Ent- 

wicklungsstufen des  Problems  hindurch. 


Das  erste  umfassende  Werk  über  die  Mechanik  vom 

Jahre  1736  setzt  bereits  mit  der  entscheidenden  Frage  ein, 

die  fortan  von  Euler  durch  dreißig  Jahre  hindurch  fest- 

gehalten und  von  immer  neuen  Seiten  her  angegriffen  wird. 

Die  Bewegung  zeigt  uns,  wenn  wir  sie  in  der  Art  auffassen, 

in  der  sie  sich  der  ersten  unbefangenen  Betrachtung  dar- 

bietet, lediglich  einen  Prozeß  der  Ortsveränderung:  der  „Ort" 

selbst  aber  kann  nicht  anders,  denn  als  Teil  des  unermeß- 

lichen, unendlichen  Raumes  bestimmt  werden,  in  dem  die 

Körperwelt  enthalten  ist.  ,,Da  wir  uns  indessen  von  diesem 

unermeßlichen  Raum  und  den  Begrenzungen  in  ihm  keine 

bestimmte  Idee  zu  bilden  vermögen,  so 

pflegt  man  statt  seiner  einen  endlichen  R^um  und  körper- 

liche Grenzen  zu  betrachten  und  nach  ihnen  die  Bewegung 

und  Ruhe  der  Körper  zu  beurteilen.  So  sagen  wir,  daß  ein 

Körper,  der  in  bezug  auf  diese  Grenzen  seine  Lage  beibehält, 

ruht,  derjenige  dagegen  sich  bewegt,  der  seine  Lage  hin- 

sichtlicii  ihrer  verändert.  Dabei  muß  jedoch,  was  wir  über 

den  unendlichen  Raujn  ^nd  die  Begrenzungen  in  ihm  gesagt 

haben,  so  gefaßt  werden^  daß  man  beide  Bestimmungen  jiur 

im  Sinne  reiner  m  a  t  h  em  a  t  i  s  c  h  e  r  Begriffe  nimmt. 

Mögeii  diese^^orstellungeiT  immerhin  imi  metaphysischen 

Spekulationen  scheinbar  in  Widerspruch  stehen,  so  können 

wir  sie  doch  mit  Recht  zu  unserem  Zwecke  anwenden.  Wir 

behaupten  nämlich  gar  nicht,  daß  es  einen  derartigen  un- 

endlichen Raum  und  feste  und  unbewegliche  Abgrenzungen  ' 

in  ihm  gebe,  sondern,  unbekümmert  um  sein  Dasein  oder 

Nichtsein,  postulieren  wir  nur,  daß  derjenige,  der  die  absolute 

Ruhe  oder  Bewegung  betrachten  will,  sich  einen  solchen 

Raum  vorstelle  und  darnach  über  den  Zustand  der  ( 

Ruhe  oder  Bewegung  eines  Körpers    urteile.     Diese  Er- 



474  Leonhard  Euler. 



wägung  stellen  wir  nämlich  am  bequemsten  in  der  Weise  an, 

daß  wir  von  der  Welt  ganz  absehen  (animum  a  mundo  abstra- 

hentes)  und  uns  einen  unendlichen  leeren  Raum  denken,  in 

dem  die  Körper  sich  befinden"^).  Das  Problematische,  das 

diesen  Erklärungen  anhaftet,  tritt  in  dem  zwiespältigen  und 

vieldeutigen  Ausdruck  der  „Idee"  deutlich  zutage.  Der  reine 

Raum  soll  nicht  die  Setzung  eines  für  sich  bestehenden  selb- 

ständigen Dinges  bedeuten,  sondern  er  will  nicht  mehr 

sein  als  ein  V  o  r  s  t  e  1  lun  gspostulat.  Auf  der 

anderen  Seife  aber  wird  "deutlich,  daß  wir  mit  allem,  was 

Sinne  und  Einbildungskraft  uns  darbieten,  der  eigenartigen 

Forderung,  die  hier  an  uns  gestellt  wird,  nicht  zu  genügen 

vermögen:  wir  sind  gänzlich  außerstande,  den  Inhalt,  um  den 

es  sich  handelt,  in  eine  einzelne  Vorstellung  zu  fassen. 

Welches  psychologische  Mittel  bleibt  uns  also,  um  diese 

Forderung  zu  realisieren?  Betrachten  wir  den  absoluten 

Raum  mit  Rücksicht  auf  die  gewöhnliche  metaphysische 

Grundunterscheidung  des  physischen  oder  psychi- 

schen Seins,  so  sehen  wir  ihn  alsbald  in  eine  unhaltbare 

Mittelstellung  versetzt:  die  Sphäre  des  „Subjekts"  wie  die 

des  „Objekts"  scheint  ihn  in  gleicher  Weise  auszuschließen. 

Und  noch  ein  stärkeres  Bedenken  allgemein  methodischer 

Art  muß  sich  gegen  ihn  geltend  machen.  Der  absolute  Raum 

und  die  absolute  Zeit  werden  von  Newton  und  nach  ihm  von 

der  gesamten  mathematischen  Physik  fort  und  fort  als  der 

wahre  mathematische  Raum  und  die  wahre  mathe- 

matische Zeit  bezeichnet,  während  allen  unseren  Aussagen 

über  relative  Räume  und  Zeiten  nur  eingeschränkte  und 

bedingte  Gewißheit  zugesprochen  wird.  Damit  aber  ergibt 

sich,  wie  es  scheint,  eine  völlige  Umkehr  aller  logischen  Wert- 

verhältnisse.   Mit  welchem  Rechte  machen  wir  eine  Fiktion, 



^)  „Namque  non  asserimus  d  a  r  i  llujusmodi  spatium  infinitum, 

quod  habeat  limltes  fixos  et  immobiles,  sed  sive  sit,  sive  non  sit  non 

curantes,  postuiamus  tantum,  ut  motum  absolutum  et  quietem  abso- 

lutam  contemplaturus  sibi  tale  spatium  repraesentet  ex  eoque  de  cor- 

porum  statu  vel  quietis  vel  motus  judicet.*'  E  u  1  e  r  ,  Mechanica  sive 

motus  scientia  analytice  exposita,  2  tom.,  Petrop.  1736 — 42,  De- 

finit.  II,  Scholion  1  u.  2. 



Mathematische,  und  metaphysische  ,,Wahrh£it'\  475 


von  der  wir  gänzlich  dahingestellt  sein  lassen,  ob  ihr  irgend 

etwas  Objektives  entspricht,  zum  Maßstab  für  unsere 

empirischen  Urteile,  die  doch  den  Inbegriff  dessen  ausmachen, 

was  uns  bekannt  und  zugänglich  ist?  Ist  damit  nicht  das 

Grundübel  aller  bisherigen  Philosophie,  ist  damit  nicht  die 

ontologische  Denkart  wiederum  in  die  Physik 

eingedrungen  und  wird  nicht  die  unmittelbare  Sicherheit 

unserer  Erfahrungserkenntnis  zugunsten  einer  ,, Hypothese" 

verdunkelt  und  herabgesetzt?  Oder  sollte  es  eine  tiefere 

Rechtfertigung  der  Begriffe  des  absoluten  Raumes  und  der 

absoluten  Zeit,  sollte  es  ein  anderes  logisches  Kri- 

terium geben,  das  ihnen  ihre  unbedingte  Gültigkeit 

sichert  ? 


Indem  wir  diese  Fragen  stellen,  sehen  wir  uns  damit  un- 

mittelbar zu  dem  Punkte  hingeführt,  an  dem  Eulers  spätere 

Untersuchungen  einsetzen.  Die  ,,Beflexions  sur  Tespace  et 

le  temps",  die  im  Jahre  J748  in  den  Schriften  der  Berliner 

^liademie  erscheinen,  geben  der  Frage  sogleich  eine  all- 

gemeinere prinzipielle  Wendung.  Ehe  das  besondere  Problem 

in  Angriff  genommen  werden  kann,  handelt  es  sich  vor  allem 

darum,  zwischen  dem  metaphysischen  und  dem 

mathematischen  Wahrheitsbegriff  eine 

Entscheidung  zu  treffen.  Der  Prüfstein  hierfür  aber 

kann  nirgends  anders,  als  in  den  Prinzipien  der  wissen- 

schaftlichen Mechanik  liegen  und  in  den  Be- 

wegungsgesetzen, die  sie  an  die  Spitze  stellt. 

Diese  Gesetze  sind  so  fest  gegründet  und  von  so  unumstöß- 

licher Sicherheit,  daß  sie  das  alleinige  Fundament  für  alle 

unsere  Urteile  über  die  Körperwelt  bilden  müssen;  und  sie 

behaupten  diesen  Wert,  gleichviel  ob  es  gelingt,  sie  aus  an- 

geblich höheren  Sätzen  der  Metaphysik  abzuleiten  oder  nicht. 

,,X)ie  Gewißheit  der  mechanischen  Grundsätze  muß  uns  in  den 

dornigen  Untersuchungen  der  Metaphysik  über  das  Wesen 

und  die  Eigenschaften  der  Körper  zum  Führer  dienen.  Jede 

Schlußfolgerung,  die  ihr  widerstreitet,  wird  man,  so  gegründet 

sie  auch  erscheinen  mag,  mit  Recht  verwerfen*.  Die  ersten 

Vorstellungen,  die  wir  uns  von  den  Dingen  außer  uns  bilden, 

sind  gewöhnlich  so  dunkel  und  unbestimmt,  daß  es  äußerst 



476  Leonhard  Euler. 



gefährlich  ist,  aus  ihnen  sichere  Schlüsse  ziehen  zu  wollen.  Es 

ist  daher  schon  ein  großer  Fortschritt,  wenn  man  von  anderer 

Seite  her  Ergebnisse  kennt,  auf  die  auch  die  Sätze  der  Meta- 

physik zuletzt  hinauskommen  müssen,  und  diese  Folge- 

rungen sind  es  sodann,  nach  denen  man  die  metaphysischen 

Grundideen  richten  und  denen  gemäß  man  sie  bestimmen 

muß"^).  In  der  Frage  nach  der  Natur  des  Raumes  und  der 

Zeit  gewinnen  wir  daher  sogleich  ein  festes  Richtmaß,  wenn 

wir  diese  Begriffe  nicht  für  sich  und  in  abstrakter  Isolierung 

erfassen,  sondern  sie  in  der  Verhältnisstellung  und  Verknüpfung 

betrachten,  die  sie  miteinander  im  Prinzip  der  Be- 

harrung eingehen.  Die  Wahrheit  dieses  Prinzips  steht 

außer  Frage  und  ist  dem  Streit  der  Schulen  entrückt:  die 

verschiedenen  philosophischen  Parteien  bemühen  sich  gleich- 

mäßig, sie  zu  erweisen  und  sie  von  den  eigenen  Voraus- 

setzungen aus  verständlich  zu  machen.  Nicht  was  Raum  und 

Zeit  an  und  für  sich  sind,  sondern  als  was  sie  in  der  Aus- 

sprache und  Formulierung  des  Trägheitsgesetzes  g  ebraucht 

werden,  bildet  also  die  entscheidende  Frage.  Genügt  die 

Betrachtung  der  relativen  Orte  und  relativen  Bewegungen, 

um  den  Inhalt  des  Gesetzes  verständlich  zu  machen,  so  mögen 

wir  bei  ihnen  stehen  bleiben;  zeigt  es  sich  dagegen  umgekehrt, 

daß  das  Gesetz  seinen  vollen  und  klaren  Sinn  erst  erhält, 

wenn  wir  über  diese  Betrachtungsweise  fort  zu  einem  ab- 

soluten Räume  und  zu  einer  absoluten  Zeit  hinausgehen,  so 

ist  die  Notwendigkeit  dieser  Begriffe  erwiesen.  Der  Einwand, 

daß  wir  in  ihnen  nur  unsere  eigenen  Vorstellungen  hyposta- 

sieren,  wird  alsdann  hinfällig:  ,,denn  es  ist  offenbar  eine 

absurde  Behauptung,  daß  reine  Einbildungen  den  realen 

Prinzipien  der  Mechanik  als  Grundlage  dienen 

könnten"^). 


Bevor  wir  Eulers  eigene  positive  Entscheidung  betrachten, 

gilt  es  vor  allem,  den  charakteristischen  Ausgangspunkt 

seiner  Untersuchung  ins  Auge  zu  fassen.  Es  ist  ein  neuer 

Weg,  der  uns  hier  gewiesen  wird,  um  zur  Klarheit  über  die 


1)  E  u  1  e  r  ,  Reflexions  sur  l'espace  et  le  temps.  (Hist.  de  l'Acad. 

des  Sciences  et  Beiles  Lettres,  1748.)     §  I  u.  II. 


2)  Reflexions,   §   IV  u.  V. 



Der  absolute  Raum  und  das  Beharrungsgesetz.  477 


Realität  unseres  Wissens  zu  gelangen.  Die  wirkliche 

Natur  des  Raumes  und  der  Zeit  erschließt  uns  nicht  die  un- 

mittelbare sinnliche  Beobachtung;  —  aber  auch  die  psycho- 

logische Zergliederung  der  Vorstellungen  kann  uns  nicht  zum 

Ziele  führen.  Das  Wesen  beider  ist  vielmehr  einzig  und  allein 

nach  der  Funktion  zu  bestimmen,  die  sie  im  System  der 

mathematischen  Physik  erfüllen.  Der  Inbegriff  der  mecha- 

nischen Grundsätze  bildet,  da  er  die  Voraussetzung  für  alle 

exakte  Erklärung  der  Phänomene  ist,  den  Archimedischen 

Punkt  unseres  Wissens.  Den  vagen  spekulativen  Bestre- 

bungen steht  hier  ein  festes  Faktum  entgegen,  das  sich 

nicht  beiseite  schieben  oder  wegdeuten  läßt.  Eulers  Lehre 

ist  die  philosophische  Mündigkeitserklärung  der  neuen  mathe- 

matischen Wissenschaft,  die  es  fortan  unternimmt,  aus  sich 

selbst  heraus  den  echten  Maßstab  der  „Objektivität"  auf- 

zustellen, statt  ihn  sich  durch  irgendein  fremdes  Interesse 

aufdrängen  zu  lassen.  Die  Philosophie  hat  —  wie  nunmehr 

scharf  und  unzweideutig  ausgesprochen  wird  —  die  Er- 

fahrung nicht  zu  meistern,  sondern  lediglich  sie  zu  verstehen 

und  ihre  Fundamente  bloßzulegen.  Erweisen  sich  unsere 

psychologischen  oder  metaphysischen  Begriffe  zu  eng,  um 

den  Inhalt,  den  die  physikalische  Wissenschaft  uns  bietet, 

unter  sich  zu  fassen,  so  liegt  die  Schuld  lediglich  an  diesen 

Begriffen  selbst;  so  müssen  wir  sie  so  lange  berichtigen  und 

umgestalten,  bis  sie  der  Aufgabe,  für  die  sie  zuletzt  bestimmt 

sind,  volles  Genüge  tun.  In  dieser  Auffassung  fixiert  Euler 

nur  das  allgemeine  Ideal,  das  der  exakten  Forschung  der 

Zeit  beständig  vorgeschwebt  hatte;  —  es  ist  bezeichnend,  daß 

die  gleiche  Forderung,  die  er  hier  stellt,  wenngleich  in  geringerer 

Prägnanz  und  Bestimmtheit  zur  selben  Zeit  von  M  a  c  - 

1  a  u  r  i  n  ,  nach  Newtons  Tode  dem  bedeutendsten  englischen 

Mathematiker,  erhoben  wird^). 



^)  S.  M  a  c  1  a  u  r  i  n  ,  An  account  of  Sir  Isaac  Newtons  philo- 

sophical  discoveries,  London  1748,  Buch  II,  Cap.  1,  §  9:  „I  know  that 

some  metaphysicians  of  great  character  condemn  the  notion  of  absolute 

Space  and  accuse  mathematicians  in  this  of  realizing  too  much  their 

ideas,  but  if  those  philosophers  would  give  due  attention  to  the  pheno- 

mena  of  motion,  they  would  see,  how  ill  grounded  their  complaint  is. 



478  Leonhard  Euler. 



Halten  wir  nunmehr  an  dem  allgemeinen  Kriterium  fest, 

so  ist  das  Urteil  über  die  besondere  Frage,  die  uns  hier  be- 

schäftigt, mittelbar  bereits  gegeben.  Der  Metaphysiker,  der 

die  Begriffe  des  absoluten  Raumes  und  der  absoluten  Zeit 

leugnet,  hat  die  Aufgabe,  sie  im  Aufbau  des  Systems  der 

Mechanik  durch  andere  und  triftigere  zu  ersetzen.  Er  möge 

somit  seine  eigenen  Definitionen  des  Ortes  und  der  Dauer 

einsetzen,  um  zu  sehen,  wie  weit  sie  sich  dem  deduktiven 

Gefüge  der  mechanischen  Grundsätze  und  Theoreme  wider- 

spruchslos einordnen.  Aber  man  braucht  nur  ein  einziges 

Mal  diesen  Versuch  zu  unternehmen,  um  alsbald  für  immer 

von  seiner  Undurchführbarkeit  überzeugt  zu  werden.  Be- 

trachten wir  etwa  die  Cartesische  Definition,  nach  der  der 

Ort  eines  Körpers  durch  die  Beziehung  zu  den  Körpern 

seiner  Nachbarschaft  bestimmt  wird,  und  ver- 

suchen wir  unter  dieser  Voraussetzung  das  Trägheitsgesetz 

zu  formulieren:  so  werden  wir  also  behaupten  müssen,  daß 

ein  Körper,  auf  den  keine  äußere  Kraft  einwirkt,  seine  Lage 

gegenüber  den  ihm  zunächst  stehenden  und  ihn  unmittelbar 

berührenden  Stoff  teilen  nicht  zu  ändern  vermöge.  Daß 

indessen  diese  Folgerung  absurd  wäre,  ist  leicht  zu  sehen: 

genügt  es  doch,  die  Einwirkung  der  Kraft,  ohne  daß  wir  den 

Körper  selber  durch  sie  betroffen  denken,  auf  seine  materielle 

Nachbarschaft  zu  richten,  um  sogleich  das  konstante  wechsel- 

seitige Lageverhältnis  zwischen  beiden  aufgehoben  zu  sehen. 

Allgemein  zeigt  es  sich,  daß  das  Bezugssystem,  das 

wir  stillschweigend  voraussetzen,  wenn  wir  einem  sich  selbst 

überlassenen  Körper  eine  Bewegung  von  gleichförmiger 

Geschwindigkeit  und  Richtung  zuschreiben,  uns  niemals 

im  Bereich  des  empirisch  wahrnehmbaren  Seins  unmittelbar 

コメント

このブログの人気の投稿

アラプラス 糖ダウン

チルドブレッシュ

リ・ダーマラボ モイストゲルプラス 100g